修有為入無為 勝觀法師

 臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

有為法。不但世間法。佛法亦攝在內。故圓覺經曰。「生死涅槃猶如昨夢。無起無滅無來無去。其所證者無得無失無取無捨。其能證者無作無止無任無滅。於此證中。無能無所畢竟無證亦無證者。一切法性平等不壞。」此中一切法視同夢幻無之。正所謂諸法空相。即不取於相之意也。亦即指示觀一切法如夢幻而空之。便契入如如不動之性。

故云。一切法性平等不壞。平等即是如如。不壞即是不動也。總之。無論染法淨法。既有此法便有對待。既成對待便是有為。便有生滅。故皆如夢如幻。

然而欲證絕待之無為法。非從對待之有為法起修不可者。以捨此別無入手處故也。不但觀緣生是有為法。即覺照本性亦是有為法。何以故。覺照即是觀。既有能觀所觀便成對待故。有對待便有相。便落有為矣。

當知無為者。無所作為之謂也。若無所作為妄何能除。真何能證。凡何能轉。聖何能成。故無為法須從有為法做出。第一要明白者。是以無為法為目的。須借有為法作路徑。切不可執性廢修。又不可著事昧理。第一要明了者。修有為法而不住者。便是無為法也。

悟佛心燈 無心道人

 臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

吾人終日思而未嘗思也。終日為而未嘗為也。不背理性而不為理性所障。不離現實而不為現實所囿。日用尋常即是學道養性。流離顛沛無殊御風雲游。談笑於生死之際。遊戲於聖凡之間。死而不為死苦。凡而不為凡惑。身雖在世而心已離世。故至人常住真心。實未嘗與世流轉浮沉也。經世出世。體用無二。生佛情盡幻真一味。縱使遍涉苦惡諸趣。而亦無礙無擇自由自在也。

湛然朗然常寂常覺。隨順世緣洒洒落落。石人高歌木童唱和。大千世界如逆旅。今古聖賢浮雲過。道德文章科學哲學。食色名利邪見妄說。無心修善而況造惡。此身曾空花水月之不若。日可冷月可灼。滄海桑田算什麼。一覺三大阿僧祇。三大阿僧祇一覺。無累於形骸。無事乎造作。無菩提可求。無煩惱可破。離心意識參透聖凡路學。不憂不懼不癡不惑。歇意忘機廓然蕩豁。

一．  一念不存無復迷情。八風寂寂五欲冥冥。

二．  忘想盡處了無所求。微塵世界何愛何尤。

三．  恬靜澹泊博大堅貞。無煩無惑敢勇敢仁。

四．  息念息機了了常知。忘塵忘情了了常明。

一心偈

三祇劫空法爾如此。宇宙萬象日月星球。海洋大陸人我眾生。事物理則而顯一心。此須契悟更須徹證。行之匪遠言之匪近。真心無念惺惺寂寂。一念離真皆屬妄計。直下頓了不起不息。光明自然入剎那際。善自護持萬行不繫。勿助勿忘當體便是。識得真心稱性隨緣。無物無我無聖無凡。無餘無欠無實無虛。不取於相能善分別。息慮忘見作一切事。如是一心妙勤莊嚴。心外無法豈在言宣。猛虎當路狐兔盡捐。向上一路得魚忘筌。得亦無得玄之又玄。老死病苦紛擾拘牽。事事無礙昂然蕩然。

莫妄想偈

莫妄想。眼見性。識情絕。打破鏡。莫妄想。任屈伸。不住相。純天真。

莫妄想。不掩關。本分禪。十指間。莫妄想。安隱眠。行腳去。常悄然。

一點知解

身心世界。聖解凡情。皆是顛倒情識虛幻浮影。夢覺覺非。覺非亦妄。絕心念意識情。透諸佛諸祖覺。清淨逍遙自在解脫。但行直心是非休說。無不為無為。無不學無學。

識得本分綿密保任。心心不異歷歷孤明。是物非物。是見非見。祇不染汙前後際斷。大死大活大力承當。縱橫盡得背觸無方。生本無生滅亦非滅。純真一如所向無礙。

一點方便

大慧杲說。菩薩人眼見佛性。須是眼見始得。又說。古人皆明心見性。今時人例是說心說性。

同居世而不同生。同沒世而不同死。坐參兼運。亦究亦止。澄潭影寒碧天孤月。情消識謝心路逈絕。晴空霹靂河山變色。靈光透脫。方是眼見佛性時節。

圜悟心要節出

 臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

示光禪人

欲得親切第一不用求。求而得之已落解會。況此大寶藏亘古亘今歷歷虛明。從無始劫來為自己根本。舉動施為全承他力。唯是休歇到一念不生處。則便透脫不堕情塵不居意想。逈然超絕則徧界不藏。物物頭頭渾成大用。一一皆從自己胸襟流出。古人謂之出家財一得永得。受用豈有窮極耶。但患體究處根腳不牢不能徹證。直須猛截諸緣令無纖毫依倚。放身捨命直下承當。無第二個。縱使千聖出來亦不移易。隨時任運吃飯著衣。長養聖胎不存知解。可不是省要徑截殊勝法門耶。

示民知庫

七佛已前便與麼。直須硬糾糾緊著頭皮。分明歷落薦取這一片田地隱密。長時乃自會退步。終不道我有見處我有妙解。何故箇中若立一絲毫能所見刺。則重過山嶽。從上來決不相許。是故釋迦文於然燈佛以無法。得授記。盧老於黃梅以本無物。親付衣缽。至於生死之際才自擔荷。則如靈龜曳尾。應須淨穢二邊都不依怙。有心無心有見無見。似紅爐著一點雪。二六時中透頂透底灑灑落落。遊此千聖不同途處。直下令純熟。自然成就得箇絕學無為。千人萬人羅籠不住底真實人也。

示瑛上人

道本無言。因言顯道。若真體道之人。通之於心明之於本。直下脫却千重萬重貼肉汗衫。豁然契悟本來明淨。明妙沖虛寂淡如如。不動真實正體。到一念不生前後際斷處。蹋著本地風光。更無許多惡覺知見。彼我是非生死垢心。拔白露淨信得及。與他從上來人無二無別。等閑不作為不確執。虛通自在圓融無際。隨時應節吃飯著衣契證平常。謂之無為無事真正道人。蓋緣根本既明六根純淨。智理雙冥境神俱會。無深可深無妙可妙。至於行履自會融通。喚作得坐披衣向後自看。終不肯只向言句中話路。古人公案間埋沒。鬼窟裡黑山下作活計。唯以悟入深證為要。自然到至簡至易平常無事處。亦終不肯死殺坐却。堕在無事界裡。是故從上作家。古德行棒行喝。立宗旨。明與奪。設照用。三要三玄五位偏正。峻機電卷。言前格外旁提正按。只貴當人活卓卓地。千人萬人羅籠不住。知有向上宗乘。終不指注定殺。掘坑埋人。若有如此者。定是弄泥團。非慷慨透脫。真正具眼衲子。所以不吃人殘羹剩飯。被繫驢橛子綴住。不唯埋沒宗風。抑亦自己透脫生死不得。況復展轉將路布窠窟解路傳授與後學。遂成一盲引眾盲相將入火坑。豈是小禍。復令正宗只見淡薄。佛祖綱紀委地。豈不痛哉。所以學道先須擇正知正見師門。然後放下複子。不論歲月用做事綿綿相續。不怕苦硬難入。參取管。須徹去。不見睦州道未得箇入頭。須得箇入頭處。若得箇入頭處。不得辜負老僧。既操誠日久。大經鉗鎚洪鑪煆煉。日近日親田地隱密。只更辨悠久管帶。使如證如悟始終無間。世法佛法打成一片。物物頭頭有出身處。不墮塵機不為物轉。鬧市裡十字街頭。活活之中正好著力也。

示嚴殊二道人

參須實參。見須實見。用須實用。證須實證。單纖毫不實即落虛也。此實地乃三世諸佛所證歷代師所傳。惟此一實謂之腳蹋實地。初則須大悟。若只認門頭戶底。作窠窟說路布。立機境照用取捨解會則不徹也。此透生死要徑。到臘月三十日一千二百斤擔子。須是自有力量荷負。得行方可翛然獨脫。是故無業國師垂示臨終之際。若一毫凡聖情量未盡。纖毫思慮未忘。便乃輕重五陰去也。古人以生死事大。是以訪道尋師決擇。豈可只學語言。理會古人公案。下得三五百轉好語。便當得也。將知聰明黠慧皆為障道之本。要須冥然扣寂。不怕放教身心如土木瓦礫。驀然翻却業根種子。便乃知非。見學佛學法。如中毒藥相似。然後透出佛法乃體得本分事也。此非小緣就分是久參之士。尤宜放下。不擔著禪道。不輕毀上流。愈透徹愈低細。愈高明愈韜晦。作箇百不知百不會無用處底人。行不動塵言不驚眾。澹然安閑常行恭敬始堪保任。於一切違順境界心不動搖志無改移。達磨謂之一相三昧。一行三昧。切宜履踐純熟。以至古今作用機緣。便七達八通亦不留在胸次。等閑蕩蕩地觸著便轉。捺著便動。拘牽惹絆不得。居千人萬人之中如無一人相似。不是強為任運如此。更須知末後一語始得。參。

勝觀法師開示

臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

不動一心即入法界

問。此法界中如何信入。

答。但不動一心。不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空心境雙寂。

如大般若經文殊師利云。繫緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言。我入法界。已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法界。

大乘千缽大教王經云。云何方便而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照本性靜寂。悟入滅盡定得心識性。證見清淨唯清唯淨。證見聖性。自性如如一道寂靜。悟達本原返照見淨。唯照唯瑩。唯瑩唯淨。唯寂唯聖。則是名為菩薩得入無動涅槃無性觀。故知若有能證則為有人。若有所證則為有法。以唯一真法界故則心外無法。不可以法界更證法界。

見地要真

若未能洞徹我人眾壽本是幻想。非有現有者。雖能不著。乃是勉強抑制。亦即對有之無。見地即未真。不但用功費力而根株猶在。斷靠不住。且縱能抑制不懈亦是法執。

如楞嚴所云。縱令內守幽閑。亦是法塵分別影事是也。其病在一守字。有所守便有所執矣。何故如是。見未徹底故。若徹見我人等相即是非相。是能洞明一切相。有即非有也。有即非有故見如不見。雖萬象紛紜而胸次泰然。則不待抑制而彼自無。何所用其守哉。無所守則無所執。是無法相也。

法法皆如

行人若領會得法法皆如而契入之。則亦無所謂空。無所謂有。無所謂中。則亦無妨空。無妨有。且亦無空無假而非中矣。何以故。我見情執之病既都遣盡。則見相即見性。頭頭是道無所不可。

故最勝王。維摩詰等經云。五蘊即是法身。生死即是涅槃。煩惱即是菩提。皆顯法法皆如義也。若其少有分別執著未破。則觸途成滯。頭頭不是道。無一而可。縱令一切不著而猶著一菩提。亦是取相分別自障覺體。則所謂中者非中。更無論著有偏空矣。凡發心自度度他以期明心見佛者。扼要之方全在於此。

道本自然

行人若昧平等。取差別。便心隨法轉。即非法亦成障礙。於差別。見平等。便法隨心轉。即法法莫非真如。

古德所謂。迎賓送客運水搬柴。行住坐臥二六時中。於諸法上拈來便是者。是好一幅無事道人行樂圖也。當知天下本無事庸人自擾之。於無空有中取空有相。於無善惡中思善思惡。妄想紛飛豈非自擾。拈來便是自在何如。

古德又云。不悟時。山是山水是水。悟了時。山不是山水不是水。山是山水是水者。只見諸法也。山不是山水不是水者。惟見一如也。

一直行去

佛說一切法緣生者。意在明其本不生也。若二六時中世法亦隨緣做。出世法亦隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處。看之。亦不自以為能看。但於世出世法正隨緣時正如是看。正看時正如是隨緣。可許他是一伶俐漢。內而三際心歸之不可得。外而一切法規之本不生。我法有藏身處麼。真乃一了百了天下太平。

一如平等

凡夫自無始不覺自動以來。久已性相不一。何以故。由於取相。何故取相。由於業識。故必須盡空諸相。剿絕情識。方足語於性相一如。所謂一如平等。惟有諸佛方能究竟。必須既不執實。且虛相亦泯。直至一念不生。並不生亦無。方是一如而不異。故所謂諸法一如者。是只見一如之性。不見諸法之相。不但此也。直須一如平等。而亦無所謂一如平等。乃為真一如真平等。豈業識未空者所能妄以自負耶。古今多少行人粗念稍息。便謂已證三昧。習氣仍在輙云任運騰騰。是皆以混濫為圓融。鮮有不墮落者矣。

直下承當

須知此清淨性。本無來去一多總別增減。但隨緣現起來去等相耳。因相是隨緣現起故是虛幻。而性乃本具真實之體。故儘管隨緣現起種種對待之事相。而絕待空寂之本性中。仍未嘗有彼種種相也。其他一異。聖凡。生滅。垢淨。人我彼此等相莫不如是。果能如是一眼覷定本不生之心源上觀照入去。便是所謂直指向上。則胸襟當下開豁。煩惱當下消除。顛倒妄想當下遠離。如此用功方是直下承當。可稱善用功人。較之枝枝節節而為之者。其功效之懸殊。所謂日劫相倍豈止一日千里而已哉。

玄沙禪師示眾

臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

師云。夫古佛真宗常隨物現。堂堂應用處處流輝。隱顯坦然高低盡照。是以沙門上士道眼惟先。契本明心方為究竟。森羅萬象一體同源。廓爾無邊誰論有滯。塵劫中事都在目前。時人曠隔年深。致乖常體迷心認物。此背真宗執有滯空。不遇良朋道友。只自於私作解。縱有商量渾成意度。及至尋窮理地不辦正邪。況平生自己未曾撈摝。若乃先賢古德便自知時。克已推功菴巖石室。

古德云。情存聖量猶落法塵。己見未忘還成滲漏。不可道持齋持戒長坐不臥。住意觀空凝神入定便當去也。有甚麼交涉。西天外道入得八萬劫定。凝神寂靜閉目藏睛。灰身滅智劫數滿後不免輪迴。蓋為道眼不明。生死根源不破。夫出家兒即不然。不可同他外道也。莫非真實明達具大知見。能與諸佛同徹。寂照忘知虛含萬像。如今甚麼處不是汝。甚麼處不分明。甚麼處不露現。何不與麼會去。若無這個田地。時中爭奈諸般滲漏何。總成虛妄。阿那個便是平生得力處。如實未有發明。切須在急。時中忘餐失寢。似救頭然如喪身命。冥心自救放捨閑緣。歇却心識方有少許相親。若不如是。明朝後日盡被識情帶將去。有甚麼自由分。切須注意。

無住禪師開示

 臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

無住禪師初得法於無相大師。乃居南陽白崖山有唐相國杜公聞師名。一日訪禮問曰。云何不生。云何不滅。如何得解脫。

師曰。見境心不起名不生。不生即不滅。即無生滅。即不被前塵所縛當處解脫。不生名無念。無念即無滅。無念即無縛。無念即無脫。舉要言之。識心即離念。見性即解脫。離識心見性外。更有法門證無上菩提者無有是處。

公曰。何名識心見性。

師曰。一切學道人隨念流浪。蓋為不識真心。真心者。念生亦不順生。念滅亦不依寂。不來不去。不定不亂。不取不捨。不沉不浮。無為無相。活潑潑平常自在。此心體畢竟不可得。無可知覺。觸目皆如。無非見性也。

公與大眾作禮稱讚踴躍而去。

佛果禪師示眾

 臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂

師示張持滿曰。要須根本明徹。理地精至純一無雜。才有是非紛然失心。若踏正脉。諸天棒花無路。魔外潛覩不見。深深海底行。高高山上立。始得不驚群動眾。謂之平常心。本源天真自性也。

雖居千萬人中。如無一人相似。此豈粗浮識想利智聰慧所能識哉。示諭綿密無間。寂照同時歲月悠久打成一片。而根本愈牢。密密作用誠無出此。應當當處全真。則彼我遐邇觸處皆渠。剎剎塵塵皆在自己大圓鏡中。愈綿愈密能轉換也。故雪門道。直得乾坤大地。無纖毫過患。猶為轉句。不見一色始是半提。直得如此。更須知有向上全提底時節始得。所以德山棒。臨濟喝。皆徹證無生。透頂透底。融通自在。到大用現前處方能出沒。欲人全身擔荷外。退守文殊普賢大人境界。嚴頭道。他得底人只守閑閑地。二六時中無欲無依。自然超諸三昧。

德山亦云。汝但無事於心。於心無事則虛而靈寂而照。但只退守愈退愈明。愈不會愈有力量。異念才起擬心才生。即猛自割斷令不相續。則智照洞然步步踏實地。豈有高低憎愛違順揀擇於其間哉。無明習氣旋起旋消。久之自無力能擾人也。古人以牧牛為喻誠哉。所謂要長久人耳直捷省要。最是先忘我見使虛靜恬和。任運騰騰。騰騰任運。於一切法皆無取捨。向根根塵塵應時脫然自處。孤運獨照。照體獨立。物我一如直下徹底。無照可立。如斬一綟絲一斬一切斷。便自會作活計去也。佛見法見尚不令起。則塵勞業識自當冰消瓦解。

師示信侍者。百不干懷時。圓融無際脫體虛凝。一切所為曾無疑間。謂之現成本分事。及至才起一毫頭見解。欲承當作主宰。便落在陰界裡。被見聞覺知得失是非籠罩。半醉半醒打疊不辦。約實而論。但於鬧鬧鬨處管帶得行。如無一事相似。透頂透底直下圓成。了無形相不廢功用。不妨作為。語默起倒終不是別人。稍覺纖毫滯礙悉是妄想。直教灑灑落落如太虛空。如明鏡當臺。如杲日麗天。一動一靜一去一來不從外得。放教自由自在。不被法縛。不求法脫。盡始盡終打成一片。何處離佛法外別有世法。離世法外別有佛法。是故祖師直指人心。金剛般若貴人離相。譬如壯士屈伸臂頃不借他力。如此省要。好長時自退步體究。令有個落著實證悟之地。即是念念徧參無量無邊大善知識也。

師示眾云。若具大根器不必看古人言句公案。但只從朝起正念靜卻心。凡所指呼作為。一番作為。一番更提起審詳。看從何處起是個什麼物。作為得如許多。當塵緣中一透。一切諸緣靡不皆是。何待撥剔。即此便可超宗越格。於三界火宅之中。變成清淨無為清凉大道場也。

法華經云。佛子住此地即是佛受用。經行及坐臥常在於其中。此一件事。直饒三世諸出興。以無量知見方便接引亦只有限。歷代祖師天下老和尚設千百問答 提持。亦只有限。不如向自己腳跟下究取。威音王已前空劫那畔。自己家珍隨處受用。也須是大丈夫漢意氣。方有如是作略。亦不依他言語指示。不受他欺謾。從朝至夜入息不居屈陰界。出息不涉眾緣。極是省要。只為各各當人自違背此事。向六根門頭認光認影不得快活。却云爭奈某甲疑何。且道疑從什麼處來。又道某甲為甚麼道不得。只你這道不得底是什麼。為你不能回光直下承當。祖師道。自己分上下有如是靈光。有如是自在。一切眾生流浪情塵不能解脫。假使將此一大事因緣種種垂示。猶是有機有境落在情塵。要會麼。直是一念不生方有少分相應。