月藏分第十二法滅盡品第二十

爾時月藏菩薩摩訶薩復從座起。整理衣服偏袒右肩。合掌向於十方一切諸來菩薩摩訶薩眾。口眼微笑顧視月燈菩薩摩訶薩。而說偈言。
　觀此希有慈悲士　　釋迦大仙尊導師
　今以此法甘露味　　付囑夜叉令護持
　普告一切作是言　　我之正法汝當護
　一切聲聞器非器　　當視如子護養育
　為我剃頭著袈裟　　勿令於後有惱害
　休息諸惡儉病疫　　亦息非時風熱雨
　如是三種精氣增　　正法久住於世間
　眾生不墮諸惡道　　速能趣向大涅槃
　我從昔來未見聞　　慈悲希有餘土無
　除佛更無餘眾生　　能令正法久熾然
　諸佛慈悲慧無量　　廣持正法令久住
　導師滅後佛正法　　熾然久住事希有
　此土不善煩惱山　　堅固希有最難壞
　轉正梵輪法眼住　　悉令住善到涅槃
　此土極惡人與魔　　夜叉修羅鳩槃荼
　彼等究竟滅煩惱　　護持世尊真妙法
　以是因緣得最勝　　能盡所作諸惡業
　彼勤供養於三寶　　是故速能趣涅槃
　斷除煩惱牟尼尊　　世間自在大導師　
　憐愍一切眾生故　　告令護持佛正法
爾時月燈菩薩摩訶薩。聞月藏菩薩說是偈已。復說偈言。
　我欲問佛無邊慧　　法眼幾時住於世
　如此佛月滅度後　　煩惱癡諍闇世間
　云何賢聖復得集　　當作何人方便護
　云何示世安隱道　　能度三趣億眾生
爾時一切諸來大眾向諸菩薩摩訶薩讚言。善哉善哉。
爾時月燈菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩整理衣服。右膝著地合掌向佛頭面作禮。以偈問曰。
　我今問佛無邊慧　　以我今有諸疑網
　以何因緣法眼滅　　云何法燈久熾然
　誰能破壞此法鼓　　誰能枯涸正法河
　云何法眼得久住　　我當於彼助護持
　為以尸羅精進力　　為以羼提禪般若
　為以何力法久住　　唯願速說何方便
　云何法水得久流　　有多億數助佛者
　我等精勤堅固行　　為令法海不速竭
　大地精味常增長　　及以眾生法精味
　枯涸眾生煩惱海　　眾生更不趣惡道
爾時佛申金色右臂。而說偈言。
　汝等共諦聽　一切有為法　無常火所燒　無有少常者
　譬如諸戲人　作於種種戲　如是等眾生　皆為煩惱轉
　猶如幻芭蕉　亦如水中月　三界有為法　一切皆如是
　諸法我自覺　道成如先佛　我今大眾會　天人作證明
　正法付天神　護持眾苦盡　成於三界尊　能令法熾盛
　顯現八正路　邪意惡覺滅　沙門剎利王　激動相瞋惱
　我今當不久　涅槃滅無餘　大智諸聲聞　亦隨我涅槃
　餘方諸佛國　一切諸菩薩　具大神通者　復還向他方
　福德諸國王　大臣長者滅　限滿百年後　佛法漸隱沒
　薄福眾生等　於我法出家　不樂於三乘　亦不畏後世
　活命故出家　多詐無羞恥　貪求諸名利　處處諂嫉妬
　遠離於禪誦　善捨諸善法　晝則樂言訟　夜則多睡眠
　樂讀外雜典　捨離佛所說　復與女人通　嚴飾身衣服
　為求名利故　但營世俗業　常為他作使　通致諸信命
　往返俗人家　販賣以自活　樂作諸田業　又復喜鬪諍
　見諸善比丘　梵行多聞者　嫉妬復瞋罵　不容彼坐臥
　而作麁穬語　誹謗及毀呰　於諸俗人邊　稱揚不善業
　言此詐比丘　是賊最惡人　若有供養者　多得惡名聞
　於彼不獲福　亦莫信彼說　諸寺惡比丘　盜說梵行者
　種種不善事　是以剎利瞋　彼諸惡比丘　雜以外文頌
　稱讚彼剎利　能令剎利喜　毘舍婆羅門　利喜亦如是
　以是得供養　持戒被欺陵　剎利婆羅門　嫌恨持戒者
　嫌恨持戒故　致使諸天瞋　棄捨彼國土　剎利輔相臣
　向於寶國土　在彼而安住　輕賤持戒故　菩薩亦捨離
　諸天捨離後　其國大可畏　惡龍惡夜叉　羅剎鳩槃荼
　入國奪精氣　及食其肉血　惡王婆羅門　毘舍首陀等
　共護國城邑　及以諸村落　宮舍國園林　惡鬼遍充滿
　常奪彼精氣　觸惱諸剎利　婆羅毘舍陀　男女等皆瞋
　復令心變惡　互共相鬪諍　彼等鬪諍故　布薩行檀絕
　其國水枯涸　非時風雨起　飢饉極儉短　乏少資生具
　果苗不成熟　地味眾生味　法味及精氣　一切皆損減
　興動諸兵仗　互共相劫奪　如是慳貪國　惡比丘往返
　復以佛僧物　飲食諸果藥　持用與俗人　因此得供養
　奴婢及田宅　與彼令攝受　不善比丘等　以之為尊長
　少智詐多聞　不喜禪戒者　禪戒者去後　為財共鬪諍
　剎利聞生瞋　打害惡比丘　還俗捨法服　繫閉於牢獄
　以是諸天瞋　迭共相告語　如是國土中　旃陀羅王治
　朋黨惡比丘　毀破袈裟服　自壞己國土　不久當敗亡
　墮在阿鼻獄　受苦極長遠　於是賢劫中　無脫地獄時
　是旃陀羅王　眾聖所厭賤　聽讀檀尸法　諂曲虛詐現
　是王多詐偽　速滅己國土　苗稼不成熟　亢旱及水潦
　鼨鼠惡象暴　自他國兵起　曜入非常宿　大地普震動
　白虹妖星墮　時氣多疫病　焚燒諸聚落　速壞國城邑
　剃頭著袈裟　諸佛所加護　一人出家者　天人所供養
　唯除諸如來　無有自在者　彼旃陀羅王　讁罰惡比丘
　毀壞三世佛　二種淨法身　煩惱瘡深重　難得值諸佛
　諸天皆捨離　彼旃陀羅王　如是國土壞　法眼當散滅
　諸天捨離故　如是國土壞　三種精氣減　毀滅天宮殿
　白法善朋少　黑法惡黨增　於彼濁惡世　無有明智人
　所住阿蘭若　樂法安隱住　彼持我正法　能令多眾信
　鬼神敬信故　遮障諸怖畏　增長三精氣　熾然我正法
　彼以禪定樂　充滿天宮殿　是故以我法　付諸鬼神王
　遮障惡剎利　莫惱我聲聞　國王於持戒　親近常供養
　破戒不親供　捨離各隨住　國王不惱彼　持戒及毀禁
　剎利淨持戒　彼此皆信敬　毘舍婆羅門　不惱諸天神
　正法得久住　白法常增長　汝等於此土　隨意而安住
　汝等若發心　此土常安住　乃至我法盡　莫向諸餘國
　以檀尸羅法　令多眾歸信　智者能成熟　彼非是希有
　於彼惡世時　熾然我正法　遮障惡剎利　此事為希有
　慈心常相應　莫打我聲聞　彼二說正法　能救地獄苦
　比丘不護戒　國王莫讁罰　汝諸剎利王　莫共沙門鬪
　俗人作諸惡　速趣於地獄　軟語向彼二　遮除諸惡業
　莫以麁穬語　亦莫打治罰　以是國不壞　增長三精氣
　正法得久住　佛法久熾然　多有說法者　能閉三惡趣
　休息世間惡　增益諸天眾　涅槃門得開　無漏者則入
　菩薩得增長　猶如明分月　能以於六度　充滿諸佛法
　是故諸智者　所來諸菩薩　當住於此土　熾然我正法
　盲冥失道者　當與正法眼　眾生以六度　成熟於菩提
　汝等則成供　三世諸如來　速證菩提果　淨國作導師
　大眾皆默然　唯有賢劫眾　彌勒為上首　一切皆悉起
　合掌而白佛　咸作如是言　我不詣餘方　護持佛正法
　盡我精進力　成熟大菩提　隨於彼時中　應機而說法
　欲有留難時　我等不能遮　法欲滅盡時　我亦不能遮
爾時世尊告彼白智童真菩薩摩訶薩而說偈言。
　觀此諸菩薩　勇猛執智炬　無量阿僧祇　他方佛土來
　種種善根寶　歸依諸佛海　慈悲方便力　於佛法不動
　於此無有一　能持我法者　賢劫諸菩薩　堪能持我法
　於我滅度後　佛法欲滅時　所有出家者　而無有慚恥
　遠離功德智　懈怠不精進　捨道學世業　不樂持禁戒
　愚癡與俗交　多言復無羞　貪取佛僧物　染著五欲樂
　如是比丘等　資生與俗同　疑惑多貪財　邪婬怒嫉妬
　見住蘭若者　說其諸過惡　不樂讀誦經　嗜睡多喜鬪
　如是等沙門　厭賤禪蘭若　堅著於惡事　自高輕蔑他
　沙門及俗人　慳貪不捨施　噉食佛僧物　多遭種種病
　無有慈愍心　少力惡喜鬪　以是天不雨　潤澤悉枯涸
　飢饉遍世間　果實無滋味　乏少於飲食　瞋諍相侵奪
　造十不善業　少福無供養　法味不純厚　行法心亦薄
　迭共作麁想　殺害無慈愍　不孝於父母　亦不供尊長
　多修世俗行　疑惑復嫉妬　貪染於邪法　非法無厭足
　貪求無厭故　是以久流轉　如是諸國王　及以輔相臣
　沙門婆羅門　毘舍首陀羅　樂鬪憎持戒　互共相謗毀
　南方邊夷國　王名波羅帝　百千諸軍眾　士將共圍繞
　西方邊夷國　有王名百祀　亦將百千軍　前後共圍繞
　北方邊夷王　名善意釋迦　士將諸營從　圍繞亦百千
　東方睒彌國　王名為大軍　眷屬百千眾　圍繞而侍衛
　大軍王有子　名之為難看　生時身著鎧　把刀血塗身
　大力身堅固　而從母胎生　是時長者等　大臣五百人
　同時俱生子　身亦著鎧甲　執刀血塗身　皆從母胎生
　是日於其國　天龍降血雨　五百長者子　難看同處養
　難看年七歲　父王授其位　邊夷三惡王　又至北天竺
　破國殺害人　怨讐妬女色　積財以火燒　瞋怒向中國
　邊夷王等來　毀破佛塔寺　殺害諸眾僧　劫奪佛僧物
　病瘦諸比丘　不能走逃避　少壯強力者　散走於諸方
　諸餘比丘等　少年初出家　未善學戒者　威儀法不具
　處處走逃避　隨至被欺陵　毀辱而打罵　恒受諸苦惱
　彼三邊夷王　及與諸軍眾　漸詣拘睒彌　十二年中鬪
　三王及眷屬　難看王殺盡　統領閻浮提　而作一蓋王
　於後大悔恨　我獲無量罪　頗有明比丘　當於我懺悔
　說言有三藏　父名為火施　種姓常清淨　是大婆羅門
　子名失師迦　高才智勇博　釋子中大名　今住波梨國
　時王即遣使　請彼三藏來　為王演正法　令王生敬信
　我於十二年　戰鬪大作罪　三王及眷屬　軍眾我殺盡
　我亦十二年　具設般遮會　普告閻浮提　釋子皆來集
　所有諸比丘　住在閻浮提　願各悉來此　受我等供養
　比丘等悉集　睒彌般遮會　在路有餓死　或病在道傍
　中有遭水毒　或值賊虎傷　或復墜山澗　比丘死無數
　餘殘到睒彌　威儀法則壞　百千皆來集　設大般遮會
　初起般遮日　大雲皆悉起　普遍閻浮提　降澍於大雨
　時王甚歡喜　此是眾僧力　比丘既集已　互共相借問
　頗見我和上　及問阿闍梨　知識諸等侶　同學何處去
　我今得來此　彼或道路亡　高聲大悲哭　相戀而嘷啼
　失師三藏起　少時靜默住　比丘大嘷哭　惆悵不自抑
　王見彼嘷哭　曉諭亦不止　時王自思惟　此有羅漢不
　天神夜告王　還於波梨弗　善財長者子　名曰涑羅多
　是大阿羅漢　恒在香山中　三明解脫具　而來安住此
　今於此大月　十五日布薩　由此布薩故　百千眾集會
　中有一三藏　復有阿羅漢　于時諸天眾　皆來聽布薩
　今是最後集　當作無上護　法幢當摧折　法炬當散滅
　法山欲崩頹　法海當枯涸　八種功德水　最後當亦竭
　比丘眾聲亂　三藏于時起　高聲言寂靜　諦聽戒律儀
　所有諸釋子　一切皆來集　我於此眾中　多聞到彼岸
　學戒猶不淨　何況於餘人　若有一比丘　能持此禁戒
　威儀無缺者　今當為布薩　若於毘尼戒　威儀無缺犯
　於此大眾前　有者今當現　為學戒律者　今當作布薩
　羅漢涑羅多　即起師子吼　依如經中說　我學戒清淨
　決定無有疑　布薩我當聽　如佛之所說　禁戒我善學
　三藏有弟子　名曰鴦伽多　懆惡即瞋罵　咄彼涑羅多
　經中未見汝　是學戒律者　大德如是說　云何故違反
　鴦伽瞋極盛　兩手執大棒　打殺阿羅漢　淨戒可敬者
　諸善比丘等　大哭而嘷啼　各各相瞋怒　毀破身衣服
　時有大夜叉　名目佉檀提　於佛深生信　敬重佛正法
　即以金剛杵　殺害彼鴦伽　由殺阿羅漢　無著涑羅多
　復有惡比丘　名曰鷄多羅　兩手亦執棒　復殺彼三藏
　比丘皆悉起　各各共相殺　百千諸比丘　存活者無幾
　是時須臾頃　大地普震動　於其虛空中　出大惡音聲
　四方起大惡　火爨數百千　火幢大可畏　現住在空中
　彗星及妖星　四方而流墮　千億諸天神　皆作如是言
　釋迦所集法　今日當隱沒　色界諸天子　一切欲界天
　正法隱沒已　大聲悲嘷哭　見佛諸夜叉　墮地而宛轉
　從今於世間　更無有佛法　律儀木叉戒　一切悉空無
　闇冥遍世間　無救無歸趣　諸人等不久　無異於麞鹿
　法幢當摧折　法鼓聲亦絕　甘露門閉塞　法師亦喪亡
　法炬當散滅　法輪更不轉　正法橋破壞　法足不復行
　法水止不流　法河永枯涸　法山欲崩頹　法海當復竭
　住林阿蘭若　所有諸天子　于時大怖畏　悲嘷而自撲
　有諸魔眷屬　邪見諸惡黨　歌舞皆歡喜　踊躍弄衣服
　釋迦所說法　趣彼甘露者　隱沒是其宜　我法得熾盛
　難看王既知　正法隱沒已　從初至後夜　出城往詣彼
　見諸比丘屍　墮地即悶絕　良久乃得穌　而復更悲啼
　見殺阿羅漢　三藏失師迦　無量比丘死　我亦不久活
　收拾阿羅漢　別取三藏屍　及諸比丘喪　種種而闍維
　餘殘在比丘　召喚集一處　餚饌眾美味　種種而供養
　復捨千萬寶　一寶直百千　以此眾寶物　擬造五百寺
　一一諸比丘　各施百千物　師等在此住　我等當養育
　為我說正法　我當至心聽　一切皆默然　無有說法者
　其王三勸請　白諸比丘已　亦皆默然住　一切無說者
　王白諸比丘　可不知法耶　語已袈裟白　染色不復現
　從床皆墮落　宛轉在於地　咸皆稱佛言　佛法寶隱沒
　鬚髮爪皆長　諸法亦忘失　當時虛空中　大聲震於地
　一切皆遍動　猶如水上輪　城壁碎落下　屋宇悉圯坼
　樹林根枝葉　花葉果藥盡　唯除淨居天　欲界一切處
　七味三精氣　損減無有餘　解脫諸善論　當時一切盡
　所生花果味　希少亦不美　諸有井泉池　一切盡枯涸
　土地悉鹹鹵　剖裂成丘澗　諸山皆焦然　天龍不降雨
　苗稼皆枯死　甘蔗劫貝藥　生者皆死盡　餘草更不生
　雨土皆昏闇　日月不現明　四方皆亢旱　數現諸惡瑞
　十不善業道　貪瞋癡倍增　眾生於父母　視之如麞鹿
　眾生及壽命　色力威樂減　遠離人天樂　皆悉墮惡道
　如是不善業　惡王惡比丘　毀壞我正法　損減天人道
　諸天善神王　悲愍眾生者　棄此濁惡國　皆悉向餘方
　先佛不作者　我今為眾生　棄捨身壽命　為增三精氣
　悲愍眾生故　捨壽第三分　令我法海滿　洗浴諸天人
　過去諸如來　依壽而滅度　彼於七日後　正法皆隱沒
　今我涅槃後　正法五百年　住在於世間　眾生煩惱盡
　精進諸菩薩　得滿於六度　行者速能入　無漏安隱城
　像法住於世　限滿一千年　剃頭著袈裟　持戒及毀禁
　天人所供養　常令無所乏　如是供養彼　則為供養我
　若有為我法　歸依而剃頭　身著袈裟衣　說彼是我子
　假使破禁戒　悉住不退地　若有撾打彼　則為打我身
　若有罵辱彼　則為毀辱我　是人心欲滅　正法大明燈
　故為器非器　捨壽第三分　為眾得安樂　饒益諸天人
　我昔行苦行　為諸眾生故　捨已自身樂　令法久熾然
　我昔捨身命　為諸病人故　亦為貧眾生　令法久熾然
我昔為菩提　捨財及妻子　寶象馬車乘　令法久熾然
　我昔供諸佛　緣覺及聲聞　父母諸師長　令法久熾然
　為聞菩提故　無量阿僧祇　備受種種苦　令法久熾然
　我修戒律儀　長夜常勤行　十方佛為證　令法久熾然
　我昔常忍辱　忍諸惡眾生　為眾除煩惱　令法久熾然
　我昔勤精進　堅固常伏他　度脫諸眾生　令法久熾然
　我修禪解脫　無色三摩提　恒沙不可數　令法久熾然
　我昔為般若　住在於閑林　演說無量論　令法久熾然
　我昔常憐愍　捨已身血肉　及捨身支節　為增長法眼
　我愍惡眾生　以慈而成熟　安置於三乘　增長正法施
　我昔智方便　度脫諸惡見　安置於正慧　法雨令不絕
　我昔以四攝　救度諸眾生　滅惡煩惱火　令四眾久住
　我昔除外道　諸惡邪見網　安置於正路　四眾得供養
　我為彼捨命　慈愍度眾生　不令世間闇　而有所歸趣
　如是於後時　欲令法不壞　是故囑法眼　饒益諸眾生
　於我滅度後　菩薩向餘方　為欲不滅壞　一切賢聖法
　故我今說呪　令法久熾然　金剛密無缺　解脫味所依
　所有十方佛　當與我說欲　在此所來者　大眾亦與欲
爾時世尊。為令正法得久住故。說大陀羅尼呪。
哆地夜他。阿婆牟寄。婆牟寄。質闍牟寄。佉羅牟寄。遮羅摩兮。阿兮。阿兮。達囉婆帝。摩呵地唎滯。悉耽婆羅兮。闍迦利。磨什婆隷。達囉牟駛。能伽咩什婆隸。什婆囉摩涅婆波。蘇婆呵。
爾時世尊說此金剛堅固深密解脫味體陀羅尼句時。遍此三千大千世界六種震動。天降花雨。一切樂器不鼓自鳴。諸來大眾遍滿大地。皆悉悲泣流淚讚歎。而作是言。
釋迦牟尼如來應正遍知甚為奇特。未曾有法大悲具足。隨彼眾生為成熟故。安置顯現未來法故捨第三分壽。
說是語時。在會眾生依煩惱身者心得敬信。盡虛空量諸眾生等未發無上菩提心者皆悉發心。九十二那由他眾生得柔順忍。八那由他眾生得首楞嚴三昧。聖燈三昧。十萬諸夜叉見四真諦。二千菩薩得共行測量毘尼三昧。六十四百千阿修羅得殊勝行那羅延三昧。八那由他百千諸天得清淨行三昧。三十那由他百千鳩槃茶得勝幢上燈三昧。二十那由他百千諸龍得不欺陵力行三昧。二萬比丘盡諸有漏心得解脫。
爾時智炬童真菩薩摩訶薩。白文殊師利菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。觀此釋迦牟尼如來。以大名稱充滿十方諸佛國土。云何充滿。
謂釋迦牟尼佛從初發心求阿耨多羅三藐三菩提已來。於一切眾生平等安置。以福田心種種勤修而行布施。於一切菩薩道修最勝行。成熟一切諸眾生故發最勝願。捨清淨國至此五濁眾苦世界。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
以大慈悲因緣力故。為無間業誹謗正法毀呰賢聖一切不善惡業纏縛。十方一切清淨佛土所棄眾生為諸煩惱之所縛者。成熟如是諸眾生故。於此娑婆世界求阿耨多羅三藐三菩提。於一切菩薩道修最勝行。
是人今於五濁世界。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。此無間業諸眾生等。種種罵辱誹謗如來。輕賤毀呰勤加逼惱。彼等以嫉妬因緣故。種種方便心欲殺害。復以種種兵仗刀箭矛鉾鉞爺崩大石山毒藥水火。復放狂象師子虎豹惡牛惡狗勤加害佛。
爾時如來猶於彼等諸眾生所。以大慈悲哀憐覆護。踰於父母視其一子。於諸苦海方便拔濟。是以今佛釋迦如來。於十方佛土名稱普聞。今復為此諸眾生故。以一切法付囑天龍諸鬼神等。為令法眼久住熾然。復為眾生捨第三分壽。亦為法眼久住熾然。一切聲聞器以非器。及諸剃頭著袈裟者。為護持故。不惱害故。增長三精氣故。
以是釋迦如來於此十方一切佛土一切如來一切菩薩摩訶薩一切大智諸天人所。極得名稱充滿十方。是故一切諸來菩薩摩訶薩等。各各相與隨力所堪。皆設第一最上供具。供養如來尊重恭敬。
爾時一切諸來大眾菩薩摩訶薩等。從座而起口眼微笑。彼諸菩薩於此娑婆世界。遍雨種種寶供養具供養世尊。
有雨碎金。有雨碎銀。有雨碎毘琉璃。有雨碎頗梨。有雨赤真珠。有雨碎馬瑙。有雨碎車磲。有雨龍蛇。所愛重者碎栴檀香。有雨牛頭栴檀香。有雨多摩羅跋香。有雨黑堅沈水香。有雨種種眾妙寶花。有雨七寶蓋。七寶幢。七寶幡。金縷真珠瓔珞環釧。有持劫波如意寶樹。有持寶衣樹。有持寶花樹。有持寶器樹。有持寶香樹。供養世尊。
復有菩薩於娑婆土所有樹林花葉果實一切草木。變成七寶而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土一切所有山石塼瓦。變成七寶而供養佛。
復有菩薩。於娑婆土一切所有大地界分。變為微妙諸天寶香而供養佛。一切眾生依地住者。彼等七日七夜身心快樂猶若諸天。
復有菩薩於娑婆土一切所有大水界分。變為諸天第一微妙甘露美味香潔醇具水界。眾生七日七夜身心快樂猶若諸天。
復有菩薩以一切風變為微妙清淨香風而供養佛。於三惡道所有眾生。一切無餘香風觸故。七日七夜身心快樂猶若諸天。
爾時上至阿迦膩吒天。下至四天王身天及諸天女一切無餘。而以種種微妙音聲讚歎世尊。復以種種歌舞音樂而供養佛。
一切夜叉。一切羅剎。一切鳩槃茶。一切乾闥婆。一切阿修羅。一切緊那羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那人非人等。彼等一切隨力所堪作種種讚歎。乃至種種供養世尊。
爾時世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。
諸善男子。我昔行菩薩道時。曾於過去諸佛如來作是供養。以此善根與我作於三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報果分作三分。
留一分自受。
第二分者。於我滅後與禪解脫三昧堅固相應聲聞令無所乏。
第三分者。與彼破戒讀誦經典相應聲聞正法像法剃頭著袈裟者令無所乏。
彌勒。我今復以三業相應諸聲聞眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。寄付汝手勿令乏少孤獨而終。
及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼等於諸資具乏少而終。
亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。
我今復以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家而供養者。汝等亦當護持養育。
彌勒。若於現在及未來世。讀誦受持此法門者。彼等當得十種清淨功德。何等為十。
身清淨故。離殺生。離偷盜、離邪行。
口清淨故。不妄語。不惡口。不兩舌。不綺語。
心清淨故。離貪欲。離瞋恚。離邪見。是為十。
從是已後百千萬生常得如是十種精淨功德。
若有至心聽此法門者。是人住如實際得於八種清淨功德。何等為八。
一者長壽。
二者端正。
三者富貴。
四者名稱。
五者常為諸天守護。
六者所須常無所乏。
七者盡諸業障。
八者命欲終時有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見得生善處。於百千萬生。常得如是八種功德。
我今更復略說。是人當得十三種清淨功德。何謂十三。
一者生死流轉。終不更起顛倒惡見。
二者不生五濁無佛國土。
三者常得見佛。
四者常聞正法。
五者常得供養眾僧。
六者值善知識。
七者常與六波羅蜜相應。
八者不墮小乘。
九者常以大慈大悲大方便力成熟眾生。
十者常發勝願。
十一者乃至菩提而常不離如上等法。
十二者速能滿足六波羅蜜。
十三者於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
若有受持書寫讀誦為他解說如說修行此月藏法門者。所得功德如前所說。
作是語時。月藏菩薩摩訶薩。尊者阿若憍陳如。及於一切諸來大眾。天人阿修羅乾闥婆等。一切眾生聞佛所說。皆悉歡喜頂戴奉行。

月藏分第十二建立塔寺品第十九

爾時娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王等及諸眷屬。從座而起合掌向佛一心敬禮而作是言。
佛說於此四天下中所有過去諸佛如來之所建立住持大塔牟尼諸仙所依住處。於現在世及未來世而常不空。佛為菩薩摩訶薩等降大法雨皆悉充滿。
初名眾仙所興。次名德積。次名金剛焰。次名香室。次名睒婆梨。次名賢城。次名須質多羅。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波羅。次名金燈。次名樂依。次名牟真隣陀。次名金剛地。次名慈窟。次名那羅延窟。次名渠摩娑羅香。次名慧頂。次名大德窟。次名善現。次名青欝茂窟。次名虛空子。次名牛頭栴檀室。次名難勝。
此是過去諸佛建立住持大塔。常為菩薩摩訶薩等之所加護。是於我等常所供養。世尊所有聲聞弟子。於現在世及未來世。復有幾所塔寺住處。令我等輩護持養育。
爾時世尊熙怡微笑。從其面門放種種光照曜諸方。即時於此四天下中。而有無量百千諸佛處處而現。東弗婆提八萬佛現。北欝單越百千佛現。西瞿陀尼五萬佛現。諸海島國百千佛現。此閻浮提二百五十千佛處處而現。波羅奈國六十佛現。迦毘羅婆國二十佛現。摩伽陀國三十佛現。鴦伽摩伽陀國二十佛現。拘薩羅國五十佛現。須羅吒國二十佛現。摩訶羅吒國三十佛現。乾陀羅國十佛而現。阿槃提國二十六佛現。般遮羅國二十五佛現。蘇摩國十二佛現。阿葉婆國十佛而現。摩偷羅國十佛而現。毘羅國十八佛現。婆蹉國五十六佛現。奢耶國四十二佛現。優禪尼國二十三佛現。舒盧那槃多國二十五佛現。舒盧那國三十八佛現。摩尼藍婆國二十五佛現。波梨弗國五十五佛現。婆樓那跋提國四十八佛現。提跋那國二十九佛現。瞻波國二十五佛現。悉都那國三十六佛現。西地國七十佛現。富樓沙富羅國五十佛現。烏長國二十六佛現。抧薩羅國二十二佛現。金性國二十九佛現。摩兜羅國四十佛現。涑利迦國二十八佛現。般遮囊伽國五十八佛現。波斯國二十佛現。勅勤國四十佛現。尸利沙國三十二佛現。婆佉羅國五十八佛現。罽賓國五十五佛現。憂羅奢國二十五佛現。佉羅婆羅國十二佛現。阿疎拘迦國二十二佛現。陀羅陀國十五佛現。波盧那國二十佛現。弗離沙國十五佛現。迦沙國二十八佛現。遮拘迦國二十佛現。簁提國四十五佛現。沙勒國九十八佛現。于填國百八十佛現。龜茲國九十九佛現。婆樓迦國二十四佛現。奚周迦國十八佛現。億尼國八十佛現。鄯善國二十九佛現。緊那羅國八十佛現。震旦國二百五十五佛現。羅羅國二十四佛現。吳地國五十佛現。新陀跋持國二十五佛現。
佛言。諸仁者。如是等佛。於此四天下國土城邑村落山林處處而現。我今神力之所加故。還有如是等數塔寺。於彼彼處。
我諸聲聞現在未來三業相應。及與三種菩提相應。有學無學具足持戒多聞善行。度諸眾生於三有海。及諸施主為我聲聞而造塔寺。亦復供給一切所須。及彼眷屬付囑汝等。勿令惡王非法惱亂。
又復勿令他方冤敵盜賊水火人非人等之所恐怖。亦勿令彼飢渴乏少。以乏少故於三善業不得相應。退捨禁戒善朋損減。
爾時復有諸梵天王。諸釋天王。諸龍王。諸夜叉王。諸阿修羅王。諸鳩槃荼王。皆與眷屬合掌向佛而作是言。
大德婆伽婆。已有一切如來塔寺及阿蘭若處。現在世尊聲聞弟子所有住處。及未來世剎利．婆羅門．毘舍．首陀。若在家人若出家人。為於世尊聲聞弟子造塔寺處。隨有世尊聲聞弟子三業相應。及與三種菩提相應。有學無學住於持戒多聞善行。我等悉共守護於彼。令離一切諸難怖畏。
諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處。如有給施飲食衣服臥具湯藥一切所須。如是施主我等亦當護持養育。
若復世尊聲聞弟子。乏少晝夜所須眾具貧苦之者。我為彼等作大施主。受其寄付護持養育除諸怖畏。
佛時讚言善哉善哉。諸賢首。汝等一切於四天下應當如是。如今汝等受我教勅如說修行。我以汝等及諸眷屬付囑彌勒。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
　天王皆悉起　敬禮瞿曇仙　問諸塔寺數　說佛所依處
　於此四天下　復有幾塔寺　聲聞所依者　我等共護持
　兩足尊微笑　於此四天下　化作諸佛現　無量百千數
　四方神力加　故現諸化佛　示佛諸聲聞　所立諸塔寺
　為住三乘道　是故而建立　樂三業相應　如是聲聞住
　以諸聲聞寺　付囑於汝等　供養彼施主　亦當護養育
　不令相違惱　勿使他得便　莫令有乏少　退捨於禁戒
　天王及眷屬　稟受佛教勅　我等悉護彼　導師所建立
　我等及眷屬　勤護諸塔寺　已作當作者　一切勤護持
　知足諸比丘　住於無積聚　離欲慈悲心　我等當守護

月藏分第十二星宿攝受品第十八

爾時佛告娑婆世界主。大梵天王。釋提桓因。四天王言。
過去天仙云何布置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。
娑婆世界主大梵天王。釋提桓因。四天王等。而白佛言。
過去天仙分布安置諸宿曜辰。攝護國土養育眾生。於四方中各有所主。
東方七宿。
一者。角宿主於眾鳥。
二者。亢宿主於出家求聖道者。
三者。氏宿主水生眾生。
四者。房宿主行車求利。
五者。心宿主於女人。
六者。尾宿主洲渚眾生。
七者。箕宿主於陶師。
南方七宿。
一者。井宿主於金師。
二者。鬼宿主於一切國王大臣。
三者。柳宿。主雪山龍。
四者。星宿主巨富者。
五者。張宿主於盜賊。
六者。翼宿主於商人。
七者。軫宿主須羅吒國。
西方七宿。
一者。奎宿主行船人。
二者。婁宿主於商人。
三者。胃宿主婆樓迦國。
四者。昴宿主於水牛。
五者。畢宿主一切眾生。
六者。嘴宿主鞞提訶國。
七者。參宿主於剎利。
北方七宿。
一者。斗宿主澆部沙國。
二者。牛宿主於剎利及安多鉢竭那國。
三者。女宿主鴦伽摩伽陀國。
四者。虛宿主般遮羅國。
五者。危宿主著花冠者。
六者。室宿主乾陀羅國。輸盧那國。及諸龍蛇腹行之類。
七者。壁宿主乾闥婆善音樂者。
大德婆伽婆。過去天仙如是布置四方諸宿。攝護國土養育眾生。
爾時佛告梵王等言。
汝等諦聽。我於世間天人仙中一切知見最為殊勝。亦使諸宿曜辰攝護國土養育眾生。汝等宣告令彼得知。如我所分國土眾生各各隨分攝護養育。
大梵王等而白佛言。
如是大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼于摩國。陀樓國。悉支那國。奈摩陀國。陀羅陀國。佉沙國。羅佉國。賖摩國。侯羅婆國。舍頭迦國。頞闍婆國。沒遮波國。此十二國。付囑角宿攝護養育。
亦護角宿日建立國土城邑聚落。及角宿日所生眾生。汝等宣告令彼得知。
梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼阿羅荼國。訶利那國。叔迦羅國。波盧羅國。弗利賒國。那摩帝國。俱致娑國。蘇那婆國。賒摩國。跛陀婆國如是十國。付囑亢宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼佉搜迦國。信頭婆遲國。阿摩利國。餘尼目佉國。難陀婆國。伽沙國。跋使俱闍國。由婆迦國。婆佉羅國。沙婆羅國。伽樓荼國。鳩籌迦國。婆遮利婆國此十三國。付囑氐宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼波頭摩國。弗色迦羅國。目帝國。嵩伽摩國。耆利國。不摩婆國。南耆利國。遮波羅國。修帝達賒國。提婆那國。奚周迦國。此十一國。付囑房宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼睺羅婆國。鳩羅婆國。牟羅婆國。能伽婆國。蘇提闥國。鳩知迦國。天王國。毘那婆國。波搜多國。奚迦國如是十國。付囑心宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼伽闍弗國。迦羅婆國。迦迦波他國。悉陀叉國。欝瑟吒羅婆國。帝羅南國。阿羅毘國。那婆國。弗色迦羅婆國。摩兜利國。迦隣伽跋帝國。摩于達利國。畢姜闍國。鉢利犀羅婆國此十四國。付囑尾箕二宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼婆蹉國。憂禪尼國。憂樓頻螺國。輸尼般多國。摩荼婆國。毘使拏提波國。遮羅羯波國。婆羅斫迦羅國。羅摩伽摩國。迦尸弗國。鳩樓沙國。陀修國。盧醯多國。阿婆陀荼國。帝拏槃那國。遮達那國。毘伽闍國此十七國。付囑井宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼波吒利弗國。摩尼藍婆國。婆樓那國。那遮羅國。羯那國。北般遮羅國。帝跋拏國。娑羅蹉國。瞻波國。蘇都那國。鳩樓差多國。西地國。富樓沙富羅國。侯彌單國。藍摩婆國。瞿羅國。奚摩國。闍耶波梯國。婆求彌國。恒河門國。頭婆羅婆帝國。旃達羅跋帝國。婆樓迦車國。蘇尼棄國。瞿沙跋帝國。此二十五國。付囑鬼宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼寄薩梨國。摩訶尼梯國。烏場國。須尼棄國。波羅婆國。憂羅婆國。區荼國。尼佉國。乾荼波羅婆國。婆寄多國。如是十國。付囑柳宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼阿鞞遮國。蘇跋拏國闍吒國。金性國。摩兜羅國。毘摩尸利國。檢婆樓遮國。蘇梨國。婆求遮國。頻頭羅婆國。婆羅那國。般遮囊伽羅國。此十二國。付囑星宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼波斯國。訶利陀國。勅勤國。阿摩羅國。婆羅婆國。蘇摩尼棄國。叵耶那國。三牟遮國。尸梨沙國。婆利國。伽菟娑國。摩遮國。兜佉羅國。摩頭師利國。此十四國。付囑張翼二宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼伽羅婆羅國。憂羅賒國。罽使拏國。婆耆國。檀多摩利國。婆樓遮國。陀荼國。達拏國。藪牟寄賒國。鳩論遮差國。呿羅婆羅國。阿疎俱迦國。此十二國。付囑軫宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼鳩賒弗利國。緊那羅國。迦卑羅摩利國。三謨師國。嚜羅尼國。時婆利國。奚闍尼國。摩兜褰遲國。般荼梨國。蜜拏梨國。修羅毘國。侯摩多尼國。此十二國。付囑奎宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼提帝賒婆國。蘇摩跋羅國。多羅比尼國。阿賒若國。俱薩羅斯國。悉都那國。娑羅瞬遲國。緊拏多利國。濕婆尼利國。羅婆師飢國。佉吒梨毘國。佉娑利國。白馬國。此十三國。付囑婁宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼阿斯那棄國。軍陀羅毘國。安尼師國。遮俱波國。兜伽帝國。逋支國。支多毘悉帝國。憂簁帝國。槃頭波羅國。毘羅梨迦國。摩陀羅毘國。迦拏波帝國。達婆娑梨國。此十三國。付囑胃宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼波羅耽羅國。只叔迦國。婆樓遮國。輸盧那國。迦毘羅婆國。奢耶國。馬面國。伽樓荼國。憍羅跋陀國。吳地國。闍婆跋帝國。鞞樓國。伽樓訶國。于填國。伽頗羅國。狗面國。尼婆羅國。俱那娑國。此十八國。付囑昴宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼摩伽陀國。鞞提訶國。薩羅國。奚浮迦國。牟尼奢耶國。羅羅國。餘尼迦國。拘薩羅國。跋沙伽國。阿荼國。鞞訶迦國。頞那婆國。伽耶國。尼婆國。槃羅婆國。跋知尼國。陀樓國。尸利曼多國。彌伽頗羅國。摩醯首羅膩羅耶國。罽賓國。婆盧師多國。沙勒國。憶尼國。簁堤國。此二十五國。付囑畢宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼尼娑國。迦尸國。奢鳩尼國。阿吒摩闍國。緊陀國。摩婆摩國。達毘迦國。八城國。殊提沙國。婆毘迦國。婆求荼國。摩訶羅吒國。乾陀羅國。迦婆摩國。般遮羅國。多荼沙國。首婆迦國。摩師跋那國。兜羅婆國。蘇摩國。婆求國。摩多摩利國。摩羅婆國。鳩留國。瞿沙國。此二十五國。付囑嘴宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼阿濕婆國。奢跋那國。摩偷羅國。鴦伽吒婆國。摩頭曼多國。俱周羅國。曼遮國。婆求摩國。俱闍婆國。震旦國。首羅犀那國。阿那牟佉國。佉羅婆羅國。犀摩娑國。那挪邏婆跋陀國。曼遲羅婆國。奚周迦國。此十七國。付囑參宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼辛頭鳩羅國。瞿那悉鬚國。迦羅差國。娑羅差國。達羅膩鉢帝國。海果國。阿樓瑟拏羅婆國。那婆弗使波羅婆國。摩那兜利國。民陀羅跋帝國。如是十國。付囑斗宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼剎利天祠如是二處。付囑牛宿攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼阿樓那國。鳩私娑羅闍利國。瞻波兜簁國。龜慈國。摩藍浮沙國。舍迦國。物陀羅多國簁提國。瞿師國婆羅彌國。如是十國付囑女宿。攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼難提跋彌國。波羅尸國。滿福國。憂羅奢國。藍浮沙國。娑婆國。摩陀羅婆國。簁提國。佉沙國。娑羅斯國。師子國。訶波他國。訶利鳩時國憂婆毘羅國。多羅尼國。毘舍離國。憂迦利國。此十七國。付囑虛宿。攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼迦車鞞帝國。波利支國。龍花國。鳩荼婆國。難提跋檀那國。婆樓迦國。乾陀俱致國娑彌利國。夜瑟吒俱利國。如是九國。付囑危宿。攝護養育。乃至唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
我今以彼侯曼陀國。奢曼陀國。頭摩迦國。酬摩迦國。犍沙婆國。鳩支國。博叉利國。德叉尸羅國。婆彌婆利國。跋陀跋帝國。憂摩差國。跋娑多牟利摩國。婆樓迦車國。婆羅跋帝國。此十四國。付囑室壁二宿。攝護養育。亦護二宿日建立國土城邑聚落。及二宿日所生眾生。汝等宣告令彼得知。
梵王等言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。
爾時佛告梵王等言。
所言曜者。有於七種。
一者日。二者月。三者熒惑星。四者歲星。五者鎮星。六者辰星。七者太白星。
所言辰者。有十二種。
一名彌沙。二名毘利沙。三名彌偷那。四名羯迦吒迦。五名枲呵。六名迦若。七名兜邏。八名毘梨支迦。九名檀尼毘。十名摩伽羅。十一名鳩槃。十二名彌那。
我今令此諸曜辰等攝護國土城邑聚落養育眾生。汝等宣告令彼得知。
梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。
爾時娑婆世界主大梵天王釋提桓因護世四王及諸眷屬而白佛言。
大德婆伽婆。若有世尊聲聞弟子。不得畜養奴婢。畜生。園林。田宅。俗人資具及不交往。除四方僧物。起發精進三業相應常懷慚愧。獨住閑林集諸善法。我於彼時令宿曜辰正行於世。遮惡眾生觸惱鬪諍。兩國兵仗疾病飢饉非節風雨失時寒熱悉令休息。護佛正法久住熾然。紹三寶種使不斷絕。三種精氣增長安住。亦使世尊聲聞弟子身口意業清淨相應發大勇猛循法而住。
爾時佛告阿若憍陳如言。
為令我法得久住故。成熟眾生故。閻浮提中一切諸國。一名諸國。多名諸國。同名諸國。及不列名國。分布與彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等令作護持及宿曜辰亦付諸國令作護持。乃至令三寶種不斷絕故。所有諸國多名同名。於彼諸國同名夜叉。同名羅剎。有國無鬼神名。有鬼神住。還付彼等令作護持。於閻浮提有餘鬼神不列名者亦使護持。
憍陳如。一切鬼神皆悉發心護持養育。乃至隨我聲聞弟子三業相應常無聚積循法而住。於一切時護持養育。
憍陳如。汝等應當常不聚積住阿蘭若。三業相應背捨生死趣向涅槃成熟眾生。應如是學。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
　或熟眾生故　我問諸天王　云何昔天仙　配宿攝諸國
　梵天答我言　過去天仙等　安置諸宿曜　護如法眾生
　今付汝國土　應當加養育　亦付鬼神等　而令作護持
　及彼宿曜辰　各令攝國土　護持養育故　熾然正法眼
　護不畜田宅　清淨聲聞眾　遮諸惡眾生　及息諸濁惡
　不絕三寶種　增長三精氣　汝告宿曜等　令彼作護持
　我告諸聲聞　令住正法眼　應當捨憍慢　精勤住蘭若
　背捨於生死　趣向於涅槃　樂住禪境界　成熟億眾生

月藏分第十二分布閻浮提品第十七

爾時世尊。既知一切諸來大眾。於三寶所皆生深信尊重敬仰得未曾有。更不信事諸餘天已。告他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。須夜摩天王。帝釋天王。四大天王及諸眷屬。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。羅睺羅阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。睒婆利阿修羅王。跋持毘盧遮那阿修羅王。大樹緊那羅王。樂欲乾闥婆軍將。檀提鳩槃茶軍將。因陀羅夜叉軍將。寒葉餓鬼王。垂脣毘舍遮王。阿那竭囉富單那王。巷路喚聲迦吒富單那王等作如是言。
諸仁者。汝等一切如是勸我。分布安置此閻浮提。一切國土城邑宮殿王都聚落山巖寺舍。園池曠野諸樹林間。付囑護持勿令有惡。
又令大地精氣。眾生精氣。正法精氣增長熾然。佛正法眼久住於世。紹三寶種使不斷絕。損減惡趣增益善道。令此閻浮提一切安隱豐樂可樂以是因緣。
我今分布此四天下囑汝一切諸大天王一切龍王。乃至一切迦吒富單那王。汝等各應發心捨離眷屬。分布安置護持養育。并汝諸天一切眷屬乃至迦吒富單那王一切眷屬。亦令於此閻浮提中一切國土乃至樹林。分布安置護持養育。
是故汝等諸大天王及諸眷屬。乃至迦吒富單那王及諸眷屬。於閻浮提皆應誠心隨喜讚歎。莫瞋莫恨亦莫生怒。
爾時所有一切菩薩摩訶薩。色界諸天。欲界天人。一切龍眾。一切乾闥婆。乃至一切迦吒富單那等諸來大眾。皆悉合掌各作是言。
我等一切誠心隨喜敬受佛教。如佛世尊分布安置此閻浮提。我等發心受佛教勅。護持養育佛正法眼令得熾然。
佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等應當如是誠心說欲隨喜。
爾時世尊告彼法食。喜食。禪食諸天言。
此四天下大海水中八萬洲渚一切國土。汝等法食喜食禪食諸天。應等護持養育我法。住法比丘如法順法。發心修行三業相應。剃除鬚髮身著袈裟。汝等應當護持養育。
時彼法食喜食禪食諸天各作是言。
我當護持大海水中八萬洲渚一切國土諸佛正法。若佛弟子乃至不畜婦女畜生田宅資產。我等皆當護持養育。
爾時世尊讚彼天言。善哉善哉。
一切大眾亦復讚言。善哉善哉。
爾時世尊告月藏菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。若我住世諸聲聞眾。戒具足。捨具足。聞具足。定具足。慧具足。解脫具足。解脫知見具足。我之正法熾然在世。乃至一切諸天人等。亦能顯現平等正法。
於我滅後五百年中。諸比丘等。猶於我法解脫堅固。
次五百年。我之正法禪定三昧得住堅固。
次五百年。讀誦多聞得住堅固。
次五百年。於我法中多造塔寺得住堅固。
次五百年。於我法中鬪諍言頌。白法隱沒損減堅固。了知清淨士。從是以後於我法中。雖復剃除鬚髮身著袈裟。毀破禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比丘。若有檀越捨施供養護持養育。我說是人猶得無量阿僧祇大福德聚。何以故。猶能饒益多眾生故。何況我今現在於世。
譬如真金為無價寶。若無真金。銀為無價。若無銀者鍮石無價。若無鍮石偽寶無價。若無偽寶赤白銅鐵白鑞鉛錫為無價寶。
如是一切諸世間中佛寶無上。
若無佛寶緣覺無上。
若無緣覺羅漢無上。
若無羅漢諸餘聖眾以為無上。
若無聖眾得定凡夫以為無上。
若無得定淨持戒者以為無上。
若無淨戒污戒比丘以為無上。
若無污戒剃除鬚髮身著袈裟名字比丘為無上寶。
比餘九十五種異道最尊第一。應受世供為物福田。何以故。
能示眾生可怖畏故。若有護持養育安置是人。不久得住忍地。
爾時世尊告六欲諸天言。
汝等應如過去佛時所分得分當勤護持。復於此四天下。時時之中勤加思惟佛正法義。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。
時彼諸天各作是言。唯然受教。
爾時世尊讚言。善哉善哉。
一切大眾亦復讚言。善哉善哉。
爾時世尊告四天王言。
汝等及諸眷屬。應如過去佛時所分得分。還作護持安置養育我之正法。
時四天王各作是言。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊告乾闥婆等言。
諸仁者。汝等及諸天仙。於優曇林。菴羅林。閻浮林。呵黎勒林。阿摩羅林。蒱萄林。如是等林於中而住。復共四天王宮諸天子等。為我佛法得久住故。應當思惟佛正法義。
時乾闥婆等咸言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊告娑伽羅龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。善現龍王。婆樓那龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍王。阿難陀龍王。阿樓那龍王。歲星龍王言。
汝等各在大海之中住本宮殿。護持養育我之正法。
時龍王等各作是言。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊告阿那婆達多龍王。善住龍王。清脇龍王。摩利尼龍王。優婆羅龍王。乾闥婆龍王。雲池龍王。主雹龍王。摩奚曼多龍王。美音龍王言。
汝等各住本宮護持養育我之正法。
時龍王等各作是言。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊告鳩槃茶檀提大將。優婆檀提大將。迦羅迦大將。摩訶鉢賒大將。摩呼陀遮利大將。堀求尼大將。婆朱賒尼大將。鴦堀盧大將。鞞羅差大將。一眉大將言。
汝等各住本宮護持養育我之正法。
時鳩槃茶大將等各作是言。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊告因陀夜叉大將。蘇摩大將。婆樓那大將。波闍鉢帝大將。跋羅頭婆闍大將。伊奢那大將。旃檀那大將。月眼大將。婆多竭梨大將。奚摩跋多大將言。
汝等各住本宮護持養育我之正法。
時夜叉大將等各作是言。唯然受教。
大德婆伽婆。我等護持養育安置世尊正法。及住法比丘供給所須。乃至剃髮不持戒者。亦復供給一切所須。
為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故。
休息一切鬪諍言訟怨讐疫病飢饉短乏。非時亢旱曜宿失度為斷除故。
乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者當勤養育。
爾時世尊讚言。善哉善哉。善男子。汝等如是為利益安樂一切三界眾生故。
及一切大眾。亦復讚言。善哉善哉。
爾時世尊告一切畢利多。依曠野住者。
一切毘舍遮。依空舍住者。
一切富單那。依野田住者。
一切迦吒富單那。依於塜間及廁邊住者言。
汝等各於住處護持養育我之正法。
時畢利多等各作是言。唯然受教。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊復作是言。
諸仁者。所有諸天乾闥婆．緊那羅．夜叉．羅剎．龍王．阿修羅．鳩槃茶。如昔世尊所分得分國土城邑聚落舍宅。隨所得處為作護持安置養育我當隨喜。一切大眾亦復隨喜。
若復有諸天龍夜叉乃至迦吒富單那等。如昔世尊所分得分國土城邑。不正護持安置養育者。我當轉付諸餘天龍。令其安置護持養育。各隨國土善作護持。
我今以波羅奈國付囑善髮乾闥婆千眷屬。阿尼羅夜叉仙五百眷屬。須質多羅阿修羅無量眷屬。德叉迦龍王百眷屬。大黑天女五百眷屬。汝等護持養育波羅奈國。為令我法得久住故。紹三寶種不斷絕故。遮障一切惡眾生故。
時善髮乾闥婆．阿尼羅夜叉仙．須質多羅阿修羅．德叉迦龍王．大黑天女等。各與眷屬咸作是言。
大德婆伽婆。我等護持養育安置波羅奈國周遍土境。遮障不饒益養育饒益者。乃至遮障一切不善諸惡眾生。
爾時世尊。讚言。善哉善哉。
諸來大眾亦復讚言。善哉善哉。
爾時世尊。以迦毘羅婆國。付囑火護緊那羅仙千眷屬。拘翅羅聲乾闥婆萬眷屬。婆闥跋帝夜叉大將千眷屬。奢摩那遲阿修羅二萬眷屬。跋那牟支龍王一萬眷屬。摩訶鉢奢鳩槃茶大將五百眷屬。栴遲栴茶梨二大天女各一萬眷屬。
汝等共護迦毘羅婆國。乃至遮障諸惡眾生。
彼等一切皆作是言。
我等及諸眷屬。護持養育迦毘羅婆國周遍土境。乃至遮障諸惡眾生。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以摩伽陀國。付囑善住炎光天子千眷屬。優波羅乾闥婆千眷屬。樂聲阿修羅千眷屬。善臂龍王。善意龍王各萬眷屬。孔雀味阿修羅五百眷屬。拘那羅大夜叉三千眷屬。軍毘羅夜叉百千眷屬。十象鳩槃茶大將百千眷屬。懆惡天女奪意天女各十千眷屬。
汝等共護摩伽陀國。乃至遮障諸惡眾生。
佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以拘薩羅國。付囑迷提羯那天子千眷屬。樂勝乾闥婆大將十千眷屬。烏麻緊那羅千眷屬。具德龍王千眷屬。弗沙鉢帝阿修羅五百眷屬。婆樓那夜叉大將婆樓那王夜叉大將各五萬眷屬。那荼迦鳩槃荼五百眷屬。摩尼毘梨天女千眷屬。
汝等共護拘薩羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以鴦伽國。付囑月音天子萬眷屬。樂欲乾闥婆大將。霑浮樓乾闥婆大將各十千眷屬。阿摩羅軍緊那羅五百眷屬。師子藏阿修羅五百眷屬。旃檀大夜叉力幢大夜叉各五千眷屬。奴羅車鳩槃荼二千五百眷屬。摩訶迦梨天女二千五百眷屬。
汝等共護鴦伽國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以般遮羅國。付囑羅拏時天子五百眷屬。樂歌乾闥婆七百眷屬。摩葉緊那羅千眷屬。般支迦夜叉將五千眷屬。安闍瞿波阿修羅千眷屬。樂法鳩槃茶五百眷屬。左黑天女王鬘天女各二千五百眷屬。
汝等共護般遮羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以蘇摩國。付囑寶髻天子五千眷屬。摩頭曼多乾闥婆千眷屬。勝縷緊那羅千眷屬。優波般遮迦夜叉將二千眷屬。黑龍王千眷屬。知欲阿修羅千眷屬。鳩羅婆鳩槃茶六百眷屬。斯多天女博叉天女各五百眷屬。
汝等共護蘇摩國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以阿濕婆國。付囑盧醯奴天子千二百眷屬。流水乾闥婆千眷屬。摩尼拓羅夜叉軍將五千眷屬。阿周羅阿修羅六百眷屬。日光龍王無量眷屬。摩尼拓利鳩槃茶五百眷屬。不可取天女馬勝天女各二千五百眷屬。
汝等共護阿濕婆國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以摩偷羅國。付囑善擇天子十千眷屬。靜明乾闥婆千眷屬。遊梯迦緊那羅二百眷屬。勝欲夜叉。乘人大夜叉各千五百眷屬。無垢龍王千眷屬。伽楞拓利阿修羅千眷屬。墨色鳩槃茶千眷屬。奪意天女二千眷屬。
汝等共護摩偷羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以支提耶國。付囑善賢天子五百眷屬。阿吒迦乾闥婆五百眷屬。無垢緊那羅千眷屬。除結夜叉無結夜叉各五百眷屬。妙賢龍千眷屬。普竹阿修羅五百眷屬。牛王鳩槃茶三百眷屬。勝優波羅天女子眷屬。
汝等共護支提耶國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以婆蹉國。付囑月光天子十千眷屬。蓮華香乾闥婆千眷屬。摩陀那果緊那羅五千眷屬。大果夜叉五千眷屬。阿樓那龍千眷屬。惡樹阿修羅百眷屬。葉眼鳩槃茶五百眷屬。阿那迦華天女千眷屬。
汝等共護婆蹉國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以賒耶國。付囑摩醯首羅天仙五千眷屬。不酒乾闥婆千眷屬。離垢緊那羅千眷屬。因陀羅夜叉蘇摩夜叉各二千五百眷屬。善現龍千眷屬。牟真隣陀阿修羅王五百眷屬。優波檀提鳩槃茶訖利迦賒鳩槃茶各二千五百眷屬。鬼子母天女善護天女各萬眷屬。
汝等共護賒耶國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以優禪尼國。付囑月雲天子五百眷屬。門牟乾闥婆千眷屬。摩尼耳乾闥婆五百眷屬。五惡夜叉千眷屬。山臂龍王五百眷屬。木手阿修羅三百眷屬。善現鳩槃茶五百眷屬。毛齒天女千眷屬。
汝等共護優禪尼國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以修羅吒國。付囑法華天子百千眷屬。具欲乾闥婆將萬眷屬。山怖緊那羅仙一百眷屬。難陀龍王十千眷屬。驢眼阿修羅五百眷屬。善燈大夜叉千眷屬。大肚鳩槃茶將千眷屬。安隱天女千眷屬。
汝等共護修羅吒國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以摩訶羅仛國。付囑孔雀髮天子五百眷屬。樂欲乾闥婆。虎就乾闥婆各五百眷屬。乳味緊那羅百眷屬。主水龍王千眷屬。樂寶阿修羅五百眷屬。羖羝脚大夜叉軍。那羅大夜叉各千眷屬。鉢頭摩迦鳩槃茶大將五百眷屬。婆樓尼大天女五千眷屬。
汝等共護摩訶羅仛國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以輸盧那國。付囑千金天子千眷屬。善脇乾闥婆千眷屬。白色緊那羅五百眷屬。世辯夜叉千眷屬。大富鳩槃茶五百眷屬。極惡天女。摩尼果天女。各五百眷屬。
汝等共護輸盧那國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以摩尼讇鞞國。付囑華音天子五百眷屬。那羅延乾闥婆二百眷屬。摩醯首羅華緊那羅三百眷屬。團眼夜叉五百眷屬。波羅奈子阿修羅百眷屬。赤目鳩槃茶百眷屬。雪王天女百眷屬。
汝等共護摩尼讇鞞國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以波吒羅弗國。付囑娑羅流支天子千眷屬。人華乾闥婆五百眷屬。摩尼瞿沙緊那羅三百眷屬。聲佉流支夜叉五百眷屬。娑羅地阿修羅五百眷屬。尸利瞿沙龍八百眷屬。浮流尼鳩槃茶百眷屬。毘樓池天女五百眷屬。
汝等共護波吒羅弗國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以乾陀羅國。付囑火布天子三千眷屬。喜歌乾闥婆千眷屬。大勝緊那羅五百眷屬。師子髮夜叉五百眷屬。伊羅鉢龍王千眷屬。賢力龍王千眷屬。精氣主阿修羅五百眷屬。猨猴聲鳩槃茶百眷屬。摩尼天汝頻頭天女各千眷屬。
汝等共護乾陀羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以阿槃提國。付囑師子愛天子五千眷屬。摩羅曼多乾闥婆二千眷屬。勝
目緊那羅百眷屬。蘇摩夜叉。地行夜叉各千眷屬。氷加羅阿修羅三千眷屬。婆私陀荼龍千眷屬。軍那羅叉鳩槃茶百眷屬。憂波羅天女流泉天女各二千眷屬。
汝等共護阿槃提國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以婆樓挐跋帝國。付囑雞娑利天子千眷屬。眾綵乾闥婆五百眷屬。博叉流支緊那羅二百眷屬。迦茶龍王。憂波迦荼龍王各二千眷屬。毘摩阿修羅百眷屬。月焱鳩槃茶三百眷屬。自護天女摩尼頻頭天女各千眷屬。
汝等共護婆樓挐跋帝國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以帝跋尼國。付囑師子齒天子五千眷屬。薩陀曼多乾闥婆五百眷屬。牟尼薩羅緊那羅百眷屬。摩尼賢夜叉滿賢夜叉各二千五百眷屬。鐵耳阿修羅五百眷屬。阿槃多鳩槃茶百眷屬。薩市尼天女般支天女各千眷屬。
汝等共護帝跋尼國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以瞻波國。付囑香雲天子并諸天仙一千眷屬。德鬘乾闥婆二百眷屬。求籌遮緊那羅百眷屬。堅毛夜叉五千眷屬。迦那迦阿修羅百眷屬。善現鳩槃茶近現鳩槃茶各五萬眷屬。什目天女五百眷屬。
汝等共護瞻波國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以悉都那國。付囑赤雲天子千眷屬。霑浮樓乾闥婆五百眷屬。摩尼遮婆緊那羅百眷屬。難勝夜叉千眷屬。泥荼鳩支阿修羅五百眷屬。鞞挪迦鳩槃茶百眷
屬。靜默天女。善目天女各一千五百眷屬。
汝等共護悉都那國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以西地國。付囑山眼天子二百眷屬。法喜乾闥婆百眷屬。藪支羅婆緊那羅百眷屬。大身夜叉千眷屬。執刀阿修羅百眷屬。止流鳩槃茶三百眷屬。金光天女。黑光天女各二千五百眷屬。
汝等共護西地國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以富樓沙富羅國。付囑阿羅脯斯天子千眷屬。難提乾闥婆百眷屬。淨眾緊那羅百眷屬。摩尼華夜叉千眷屬。迦荼龍王阿婆羅羅龍王各二千五百眷屬。大怖伽樓羅百眷屬。訖多孫地阿修羅五百眷屬。燒竹鳩槃茶五百眷屬。多盧斯天女三目天女各五百眷屬。
汝等共護富樓沙富羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以烏場國土。付囑習音天子五百眷屬。華光乾闥婆三百眷屬。善怖緊那羅百眷屬。迦羅婆提夜叉五百眷屬。郎浮羅龍三百眷屬。遮曼池阿修羅百眷屬。曼陀果鳩槃荼百眷屬。呵梨帝天女。染賢天女各五百眷屬。
汝等共護烏場國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以寄薩離國。付囑黑色天子千眷屬。金色乾闥婆百眷屬。跋那牟至緊那羅八十眷屬。散髮夜叉五百眷屬。力天龍王百眷屬。那佉遮利阿修羅百眷屬。無垢聲鳩槃茶八十眷屬。勝鍼天女。蠍天女各五百眷屬。
汝等共護寄薩離國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以金性國。付囑禪那離沙婆天子五百眷屬。摩那婆乾闥婆百眷屬。善稱緊那羅百眷屬。禪那離沙婆夜叉五百眷屬。寶冠阿修羅百眷屬。香意鳩槃茶八十眷屬。
汝等共護金性國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以摩都羅國。付囑歌讚天子百眷屬。五髻乾闥婆五百眷屬。威德緊那羅八十眷屬。堅鉾夜叉五百眷屬。氷伽羅阿修羅五百眷屬。賢目鳩槃茶百眷屬。霑浮樓天女五百眷屬。
汝等共護摩都羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以藪離迦國。付囑財目天子千眷屬。善頂乾闥婆百眷屬。賒摩鳩斯緊那羅五百眷屬。堅固夜叉五百眷屬。耶婆那夜叉千眷屬。無畏緊那羅百眷屬。跋羅頭婆闍夜叉五百眷屬。嚪婆何利阿修羅八百眷屬。瞿伽叉鳩槃茶三百眷屬。嚪婆何利羅剎五百眷屬。釋迦羅剎五百眷屬。
汝等共護藪離迦國。
乃至佛及大眾。咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以般遮囊伽羅國。付囑婆婆叉天子千眷屬。月光乾闥婆百眷屬。圍目夜叉千眷屬。大雲阿修羅五百眷屬。訶奴闍鳩槃茶百眷屬。摩尼枳薩梨天女五百眷屬。多摩羅婆利天女千眷屬。
汝等共護般遮囊伽羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以波斯國。付囑檀挪師天子五千眷屬。拘毘羅乾闥婆三千眷屬。梨鞞摩師緊那羅千眷屬。住勇夜叉五百眷屬。那摩羅王夜叉五百眷屬。菴羅提他乾闥婆千眷屬。伊沙那時緊那羅千眷屬。竭娑拘支鳩槃茶四千眷屬。那羅斯羅剎五千眷屬。呵梨達羅剎二千眷屬。
汝等共護波斯國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以勅勤國土。付囑佉樓那天子千眷屬。妙好乾闥婆五百眷屬。帝利迦緊那羅五百眷屬。三鉢夜叉二萬眷屬。怖畏夜叉十千眷屬。休流歇龍千眷屬。金耳阿修羅千眷屬。善林樹鳩槃茶千眷屬。金枳薩羅羅剎五千眷屬。
汝等共護勅勤國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以叵耶那國。付囑海怖天子千眷屬。那茶浮乾闥婆百眷屬。馬目緊那羅百眷屬。華齒夜叉二千眷屬。大齒夜叉千眷屬。憂波羅耳龍五百眷屬。動手阿修羅百眷屬。解脫鳩槃茶百眷屬。質摩只薩梨羅剎女五百眷屬。黑闇羅剎護門羅剎各二千五百眷屬。月光羅剎千眷屬。
汝等共護叵耶那國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以尸利耶摩國。付囑黑髮天子百眷屬。金臂乾闥婆八十眷屬。風響緊那羅百眷屬。阿樓那夜叉千眷屬。八髮夜叉千眷屬。上踊龍王百眷屬。快作阿修羅百眷屬。香筒鳩槃荼五百眷屬。黑澤天女五百眷屬。
汝等共護尸利耶摩國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以跋離迦國。付囑赤銅色天子八百眷屬。媚眼乾闥婆百眷屬。鍼黑緊那羅百眷屬。牟耳夜叉五千眷屬。黟羅羯那龍百眷屬。息牛阿修羅百眷屬。阿毘拏薩利鳩槃茶五百眷屬。長苗天女妙勝天女各五百眷屬。
汝等共護跋離迦國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以罽賓那國。付囑怖黑天子五十眷屬。五音乾闥婆千眷屬。水性緊那羅五百眷屬。廣執夜叉三萬眷屬。長生夜叉。流雲解脫夜叉各二千五百眷屬。睺羅荼龍十千眷屬。欝金阿修羅千眷屬。陀樓跋尼鳩槃茶五百眷屬。正辯天女千眷屬。園林羅剎女十千眷屬。
汝等共護罽賓那國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以憂羅賒國。付囑那羅摩乾闥婆百眷屬。五怖夜叉二千眷屬。尸利沙夜叉千眷屬。
汝等共護憂羅賒國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以佉羅婆羅國。付囑時蘭那乾闥婆百眷屬。華寶夜叉千眷屬。善樂目龍千眷屬。怖人鳩槃茶五百眷屬。順欲天女百眷屬。
汝等共護佉羅婆羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以阿疎居迦國。付囑牟尼佉利夜叉二千眷屬。好施羅剎千眷屬。婆稚龍五百眷屬。止雲鳩槃荼百眷屬。呵梨帝羅剎女千眷屬。
汝等共護阿疎居迦國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以達羅陀國。付囑鞞婆達利乾闥婆百眷屬。道路夜叉。黃頭夜叉。勇健夜叉各千眷屬。跋陀龍王二千眷屬。孔雀毛龍王百眷屬。生解天女毛羅闍利天女各二百五十眷屬。
汝等共護達羅陀國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以弗梨沙國。付囑奪意夜叉。戒賢夜叉各五百眷屬。雲腹龍王三百眷屬。離惡鳩槃茶八十眷屬。搔跋質羅天女百眷屬。
汝等共護弗梨沙國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以伽賒國。付囑持華乾闥婆。摩睺羅伽乾闥婆各千眷屬。金枳持夜叉。毘持夜叉各二百五十眷屬。光掌龍王。勝奪龍王各五百眷屬。阿樓尼天女。華目天女各二百五十眷屬。
汝等共護伽賒國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以遮居迦國。付囑劍婆羅龍王五百眷屬。極惡鳩槃茶百眷屬。那朱波毘舍遮百眷屬。星目羅剎女五百眷屬。天鎧餓鬼將二百眷屬。歇惡夜叉三百眷屬。
汝等共護遮居迦國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以簁堤國。付囑具足龍王。善道龍王。各百眷屬。堅目鳩槃茶百眷屬。八毘那耶迦天女一百眷屬。道神天女。尸利天女各二百五十眷屬。珂貝天女。安住天女各五十眷屬。
汝等共護簁堤國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以沙勒國。付囑髮色天子百眷屬。護國乾闥婆百眷屬。佛護夜叉。助雹夜叉各五百眷屬。孔雀項龍王百眷屬。山目龍女五百眷屬。訖利波賒鳩槃茶五百眷屬。持德天女龍護天女各二百五十眷屬。
汝等共護沙勒國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以于填國土。付囑難勝天子千眷屬。散脂夜叉大將十千眷屬。羖羊脚大夜叉八千眷屬。金華鬘夜叉五百眷屬。熱舍龍王千眷屬。阿那緊首天女十千眷屬。他難闍梨天女五千眷屬。毘沙門王神力所加。
共汝護持于填國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以龜茲國土。付囑牟鎧天子千眷屬。黃頭大夜叉千眷屬。厭財羅剎女千眷屬。睺護大夜叉千眷屬。踈齒鳩槃茶千眷屬。尸利遮吒羅剎鹿齒羅剎各五百眷屬。
汝等共護龜茲國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以婆樓迦國。付囑騫茶夜叉千眷屬。阿婆迦利鳩槃茶百眷屬。垂乳羅剎千眷屬。
汝等共護婆樓迦國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以奚周迦國。付囑王活乾闥婆五百眷屬。奚卑羅龍百眷屬。
汝等共護奚周迦國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以億尼國。付囑勇健執蠡大夜叉將千眷屬。象耳龍王三千眷屬。吉迦知羅剎女雪池羅剎女各二千五百眷屬。
汝等共護億尼國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以鄯善國。付囑阿羅知天子百眷屬。阿沙迦夜叉五千眷屬。無著羅剎女十千眷屬。
汝等共護鄯善國土。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊以緊那羅國。付囑赤目大夜叉十千眷屬。不動鳩槃茶千眷屬。
汝等共護緊那羅國。
乃至佛及大眾咸皆讚言。善哉善哉。
爾時世尊。以震旦國。付囑毘首羯磨天子五千眷屬。迦毘羅夜叉大將五千眷屬。法護夜叉大將五千眷屬。堅目夜叉大將五千眷屬。大目夜叉大將五千眷屬。勇健軍夜叉大將五千眷屬。摩尼跋陀夜叉大將五千眷屬。賢滿夜叉大將五千眷屬。持威德夜叉大將五千眷屬。阿荼薄拘夜叉大將五千眷屬。般支迦夜叉大將五千眷屬。婆修吉龍王五千眷屬。須摩那果龍王五千眷屬。弗沙毘摩龍王五千眷屬。呵梨帝鬼子母天五千眷屬。伊羅婆雌大天女五千眷屬。雙瞳目大天女五千眷屬。
汝等賢首。皆共護持震旦國土。於彼所有一切觸惱鬪諍怨讐忿競言訟兩陣交戰飢饉疫病非時風雨氷寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生瞋恚麁獷苦辛澁觸無味等物悉令休息。令我法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣得增長故。利益安樂諸天人故。勤加護持。以是因緣汝等今世及以後世常得安樂。
毘首羯磨天子及與眷屬。迦毘羅大夜叉。法護夜叉。堅目夜叉。大目夜叉。勇健夜叉。摩尼跋陀夜叉。賢滿夜叉。持威德夜叉。阿荼薄拘夜叉。般支迦夜叉。及與眷屬。婆修吉龍王。須摩那果龍王。弗沙毘摩龍王。及與眷屬。呵梨帝鬼子母天。伊羅婆雌天女。雙瞳目天女及與眷屬。各作是言。
大德婆伽婆。我等共護震旦國土。休息一切鬪諍乃至增長三種精氣。我等勤加護持養育。乃至世尊聲聞弟子三業相應不積聚者。倍復安置護持養育。
爾時世尊讚言。
善哉善哉。善男子。汝應如是護持我法。
諸來大眾亦復隨喜讚言。善哉善哉。
諸仁者。我以閻浮提一切國土。付囑諸天。乾闥婆。緊那羅。夜叉。龍王。阿修羅。鳩槃茶。諸天女等。各令安置護持養育一切眾生。是故汝等諸大龍王不得分者。應當容忍莫恨。
所謂娑伽羅龍王。阿那婆沓多龍王。伊羅跋龍王。婆樓那龍王。善住龍王。德叉迦龍王。恒河龍王。辛頭龍王。博叉龍王。私陀龍王。堤首尼龍王。摩醯謨遮利龍王。金脇龍王。跋致蘇多龍王。弗婆鉢賒龍王。眾色雲龍王。拘那跋帝龍王。阿斯多龍王。遮彌羅龍王。香山龍王。那羅延面龍王。婆婆牟支龍王。那陀叉龍王。如是等一百八十萬諸大龍王。住閻浮提不得分者。應當容忍莫恨。
汝等各住本宮護持養育我之正法。當作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他何以故。
彼諸天龍。乾闥婆。緊那羅。夜叉。阿修羅。鳩槃茶。天女。羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等大夜叉王不得分者。應當容忍莫恨。
所謂箭毛夜叉。賒羅毘夜叉。迦吒首利夜叉。婆羅目企夜叉。婆羅稚夜叉。婆摩羅夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯迦夜叉。其梨呵夜叉。滿面夜叉。迦賒毘提夜叉。護國夜叉。樓迦夜叉。箭爪夜叉。波那流支夜叉。狼爪夜叉。師子怖夜叉。阿樓尼夜叉。修羅闍毘夜叉。阿茶闍梨夜叉。得叉梨師夜叉。灰手夜叉。蘇摩那虎夜叉。羅摩那時夜叉。惡叉尼棄羅夜叉。質多羅夜叉。佛護夜叉。
如是等八頻婆羅諸夜叉大將。依閻浮提種種寺舍園林泉池山巖林藪樹下安住不得分者。應當容忍莫恨。
隨所住處乃至山林樹下各住本處。護持養育我之正法。利益安樂一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他。何以故。
彼諸天龍乾闥婆緊那羅夜叉阿修羅鳩槃茶天女羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女。為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等諸阿修羅王不得分者。應當容忍莫恨。
所謂羅睺羅阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。波羅陀阿修羅王。睒婆利阿修羅王。牟真隣陀阿修羅王。須質多羅阿修羅王。跋稚毘盧遮那阿修羅王。悉利羅耆阿修羅王。黟羅跋支阿修羅王。瞿摩闍毘阿修羅王。毘茶叉阿修羅王。那耶遮利阿修羅王。伽闍彌羅阿修羅王。初羅檀茶阿修羅王。阿斯末羅阿修羅王。迦摩跌知阿修羅王。婆羅乾荼阿修羅王。畢他摩尼阿修羅王。波羅那佉阿修羅王。薩婆鴦伽叉阿修羅王。訖賒婆睺阿修羅王。
如是等六萬那由他阿修羅王住閻浮提不得分者。應當容忍莫恨。各住本宮護持養育我之正法。當作利益一切眾生行。以是因緣汝等今世及以後世自利利他。
何以故。彼諸天。龍。乾闥婆。緊那羅。夜叉。阿修羅。鳩槃茶。天女。羅剎女等。隨其國土昔所住處。彼諸天龍乃至天女為護彼彼諸國土故。安置養育一切眾生。是故汝等諸大天女應當容忍莫恨。
所謂歇大天女。造光天女。地解天女。增護天女。解脫天女。增水天女。少熱天女。淨目天女。饒財天女。寶藏天女。摩尼爪天女。黑繩天女。隨時天女。王頂天女。天水天女。眼目天女。蓮華天女。憂曇婆羅天女。賒尸天女。明炬目天女。善意天女。難勝天女。勝目天女如是等六十二百千諸大天女。
依閻浮提種種塔寺。城邑。聚落。園林。泉池。河邊。山谷。大海邊住不得分者。汝等隨所住處各各於彼護持養育我之正法。汝等於彼所有怖畏鬪諍怨讎飢饉疫病他方怨敵非時風雨氷寒毒熱悉令休息。遮障不善諸惡眾生瞋恚麁獷苦辛澁觸無味等物悉令休息。令我法眼久住世間。紹三寶種不令斷絕。三種精氣增長熾然。利益安樂諸天人故勤加護持。以是因緣汝等今世及以後世常得利益安樂眾生。
時彼六十二百千天女白佛言。
大德婆伽婆。我等護持養育佛法。休息鬪諍增長一切三種精氣。乃至世尊聲聞弟子三業相應無所積聚者。我等勤加護持養育。
佛言。善哉善哉。善女人輩。汝等應當如是護持。
諸來大眾皆亦隨喜讚言。善哉善哉。
爾時世尊復告一切諸天。乾闥婆乃至諸大天女言。
我今與汝息諸諍訟大陀羅尼心。汝等以此陀羅尼心故。各於己國若曜宿失度。攝諸眾生令得敬信。一切鬪諍悉得休息。作是語已。即說呪曰。
哆地夜他。摩陀那。摩陀那。瞿摩陀那阿婆摩多。阿兮摩多。摩陀那佉。阿差摩坻波羅。賒摩帝。阿唎婆三摩摩帝尼佉摩帝。波賒摩帝。蘇遮囉拏摩帝阿毘婆摩帝。阿囉毘婆摩帝。悉陀頞他摩帝。叉婆摩帝。蘇婆呵。
爾時娑婆世界主。大梵天王。從坐而起向佛合掌頭面作禮而作是言。
大德婆伽婆。我今復以大陀羅尼。降諸惡龍及惡鬼神。護持國土。遮障一切諸惡眾生。作是語已。即說呪曰。
哆地夜他。曇無囉牟嘍囉牟嘍。那伽牟嘍。那伽牟嘍。阿藪囉牟嘍。藥叉牟嘍鳩槃茶牟嘍。浮單那牟嘍。迦吒富單那牟嘍。阿耶婆牟嘍侯呵侯呵牟嘍。呵呵呵呵。牟厨帝藥叉牟嘍囉婆呵囉婆呵。囉婆呵。薩婆烏闍囉婆呵。蘇婆呵。
爾時所有諸天龍王鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那飲血食肉者。皆悉驚怖憂愁恐懼。向佛合掌頭面禮足而作是言。
唯願世尊。大悲覆護。我等云何復得存活。
佛言。汝等且莫憂愁。大地所有華果五穀藥草眾味清淨未食墮落地者。如是華果眾味精氣汝等食之足得活命。
若復有人作食清淨遺落在地。汝等亦當食其精氣而自充濟。
復有我諸聲聞弟子修禪定者。以己善根呪願。汝等亦得色力精氣豐盛眷屬朋黨具足勢力。
若有施主施我弟子寺舍園林田地舍宅稱名呪願。汝當於彼與欲隨喜護持養育。以是事故汝等宮殿當得增長。
若有施主施我弟子飲食衣服臥具湯藥受取之時稱名呪願。汝亦隨喜。以彼呪願汝隨喜故。汝等便得壽命增長。顏容增長。安樂增長。朋黨增長。勢力增長。汝等晝夜應當精勤護持養育如是施主及以受者。
爾時世尊欲重明此義而說偈言。
　兩足大法王　觀眾作是言　帝釋汝問我　各隨與其分
　天龍鳩槃茶　夜叉修羅剎　閻浮諸國土　城邑眾聚落
　曠野諸樹林　山巖井泉池　法眼得久住　諸惡令休息
　豐饒悉可樂　為於閻浮提　四天中鬼神　付囑勤護持
汝等捨眷屬　我復更分布　莫瞋怒嫉妬　與欲當隨喜
　法喜禪味食　如是諸天眾　一切皆悉起　咸作如是言
　我等為正法　護持閻浮提　聲聞具持戒　不為積聚者
　剃頭不持戒　欲令法眼增　我等皆至心　勤加護養育
　導師告彼言　正法我滅後　具滿五百年　堅固住解脫
　五百年禪誦　五百造塔寺　至後五百年　堅住於鬪諍
　後時有剃頭　破戒無羞恥　供養如是輩　亦得無量福
　譬如金無價　除金至銀寶　鍮石偽銅鐵　白鑞及鉛錫
　世間若無寶　錫鑞為最上　佛寶亦如是　最尊獨第一
　次寶辟支佛　羅漢餘證果　得定淨持戒　破戒名字僧
　深信求解脫　若能供養彼　不久住忍地　必速證菩提
　六欲諸天子　寶國諸鬼神　住林乾闥婆　海中十大龍
　十大鳩槃茶　夜叉十神通　各住本宮殿　護持我正法
　餓鬼住曠野　毘舍遮空室　富單依野田　迦吒塚間住
　如是各隨喜　依分皆護持　依分不正護　復勤惱於他
　我以如是等　更轉付餘天　諸龍夜叉眾　乾闥緊那羅
　天女修羅等　羅剎鳩槃荼　普遍諸國土　安置護養育
　迦毘波羅奈　摩伽拘薩羅　般遮鴦伽國　蘇摩阿濕婆
　摩偷支提國　婆蹉及賒耶　羅吒憂禪尼　羅仛輸盧那
　摩尼讇鞞國　乾陀波吒羅　般提婆樓帝　跋尼悉都那
　瞻波鉢浮尼　富樓沙富羅　烏場寄薩梨　金性摩都羅
　波斯勅勤土　般遮囊伽羅　尸利耶摩國　叵耶藪利迦
　罽賓跋利國　佉羅憂羅賒　伽賒遮居國　達羅弗離沙
　簁提沙勒國　婆樓兮周迦　于填及鄯善　龜茲緊那羅
　震旦等國土　護持令安置　於此一切國　諸龍無分者
　一百八十萬　夜叉等無分　及八頻婆羅　修羅不得分
　六萬那由他　天女等無分　六十二百千　我今悉謝汝
　各住本宮殿　護持我正法　當與汝神呪　遮障惡眾生
　休息諸惱害　一切鬪諍訟　亢旱及水潦　病儉諸賊寇
　增長三精氣　諸惡令休息　護持我正法　熾然三寶種
　聲聞諸比丘　三業常相應　剃頭不持戒　一切皆護持
　為諸聲聞故　具捨諸田宅　飲食及湯藥　一切有所須
　如是諸施主　汝等護養育

月藏分第十二忍辱品第十六之二

爾時世尊告諸龍眾阿修羅言。
汝等莫鬪應修忍辱。仁者。若能離於瞋怒成就忍辱。速得十處。何等為十。
一者得作王王四天下自在輪王。
二者毘樓博叉天王。
三者毘樓勒叉天王。
四者提頭賴吒天王。
五者毘沙門天王。
六者釋天王。
七者須夜摩天王。
八者兜率陀天王。
九者化樂天王。
十者他化自在天王。
諸仁者。若具足忍。是人速得如是十處忍辱近果。
復次諸仁者。若能深忍轉增具足。當知是人復得五處。何等為五。
一者梵眾。
二者大梵天王。
三者聲聞道果。
四者緣覺。
五者如來應正遍知。
諸仁者。若能深忍轉增具足。是人速得如是五處。
又若具足修行忍者。自然近得一切世間勝妙五欲。資生所須皆悉具足。
是人若復至到修行忍功德者得聖安樂。若有非聖凡下之人。獷戾自高。性常瞋怒。於多人所現大瞋恚。當知是人身壞命終墮於地獄。
若復儻得出彼地獄。生於下劣畜生道中。作下劣龍身。阿修羅身。若得生人極下卑賤諸根殘缺。或長諸根或復無根。或復二根或復大根。形容醜陋跛躃背僂身體臭穢。生旃陀羅妓作邪媚。如是等餘下賤之家。若生邊地少衣乏食下賤家。生及無福田喜作種種不善之處。以是因緣。是人展轉復趣地獄畜生餓鬼。
諸仁者。我今略說如是不忍瞋怒果報。
諸仁者。以瞋恚故於生死中增長無量惡不善法。以是因緣。是人轉復墮於地獄畜生餓鬼。
諸仁者。是故我今如是告汝一切諸龍阿修羅等。汝已長夜各各迭相違反而住。汝等一切今悉於我及與諸來大眾之前。各各迭相應生至到忍辱之心。當息久積心心瞋怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等各相容忍。若能不瞋。鬪諍譏調言訟嫉妬自守而住。汝等如是必定當得勝妙之事無諸過惡。
爾時諸來一切大眾咸皆歎言。
善哉善哉。汝能如是受佛教誡。各各如是迭相忍辱。便得於此四天下中常得勝報無諸惡事。
爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王。羅睺羅阿修羅王。阿那婆沓多龍王。毘摩質多羅阿修羅王。婆樓那龍王。牟真隣陀阿修羅王。善住龍王。跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈教言。
　汝等得授記　最勝非餘乘　何故於導師　而無羞慚恥
　執持栰而溺　多眾隨駛流　如是棄最勝　一切所厭賤
　凡龍阿修羅　瞋故被厭賤　汝等妙丈夫　悉應捨恚怒
　慈能趣善道　具受諸欲樂　慈能離諸難　及作善知友
　慈能得大智　及依大明師　慈能離諸惡　亦令人樂觀
　慈得具大富　常能施一切　慈能樂戒定　復得最勝慧
　慈能得工巧　善學一切事　慈於最勝處　端坐化眾生
　慈得勝妙身　備相端正容　慈能具妙音　眾人悉樂聞
　慈得善眷屬　梵行無嫉妬　樂法具慚愧　明人常隨喜
　慈能得官位　坐於勝座處　能息眾生惡　安置菩提道
　慈能得十地　及忍陀羅尼　慈能成就悲　捨離於諸著
　慈能得神足　值遇明導師　慈能得淨土　清淨離煩惱
　慈能降眾魔　到大菩提岸　慈於天人中　能轉正法輪
　慈能化眾生　置於三乘處　慈能善說法　降伏諸外道
　慈以八聖道　度脫天人等　安置不死處　汝等皆能入
　我今與汝等　慈心陀羅尼　我於億佛所　專心得聽聞
　汝以己眷屬　安置慈忍處　相於起慈心　長夜得安樂
爾時月藏菩薩摩訶薩說此偈已。即說呪曰。
多地夜他。迷帝梨。摩訶迷帝。梨迷哆囉挪跋帝。迷哆囉囉匙。迷哆囉憩。迷哆羅侯系。迷哆囉隷。迷帝梨。迷帝梨。迷嘍娑鞞訖唎帝。娑呵囉匙。閉邏風伽蓰。藪囉耶呵泥。婆邏浮常耆。初羅叉鞞。那耶那嘍系。俱嚧他車掣。阿摸伽囉泥。囉闍頞寄。吉隷奢藪囉。三摩囉泥。浮闍伽。鞞梨系。奴膩多鞞。梨系。阿囉尼企。剎哆囉豆嘍咩。阿求隸耆。唎哆囉匙阿囉悉那鞞。阿俱卑易鴦鳩匙摸叉毘鉢囉易。俱嚧他叉易。蘇婆呵。
諸仁者。此大慈心陀羅尼。我曾往昔於億佛所從彼得聞。汝等應當於己眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之。
月藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時如來歎言。善哉善哉。
一切所有諸來大眾。諸天乾闥婆阿修羅人非人等。亦皆歎言。善哉善哉。
爾時諸天各得住於慈心。忍心。無怨心。無言訟心。迭相謝過。
天向諸龍龍向諸天。慈心。忍心。無怨心。無鬪諍心。無言訟心。迭相謝過。
諸天向阿修羅阿修羅向諸天。乃至謝過。
諸龍向阿修羅阿修羅向諸龍。乃至謝過。
諸天向夜叉夜叉向諸天。乃至謝過悉如上說。
如是如是。天向．羅剎．乾闥婆．緊那羅．伽樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮富單那．迦吒富單那。住於慈心。忍心。無怨心。無鬪諍心。無言訟心。乃至迦吒富單那向彼諸天。住於慈心乃至謝過亦如上說。
龍向夜叉乃至迦吒富單那住於慈心。乃至謝過。
夜叉乃至迦吒富單那向於諸龍。乃至謝過亦皆如是。
乃至迦吒富單那向迦吒富單那。住於慈心。乃至謝過亦復如是。
彼等皆以大慈心陀羅尼力因緣故。一切天龍阿修羅夜叉羅剎乾闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。迭相住於慈心。忍心。無怨心。無言訟心。無鬪諍心。離瞋怒心。離嫉妬心。
是大慈心陀羅尼力因緣故。一切人類迭相住於慈心。忍心。憐愍心。無怨心。無言訟心。無鬪諍心。
一切畜生若禽若獸乃至極下微小諸蟲迭相住於慈心。忍心。憐愍心。無怨心。無鬪諍心。無違反心。
爾時諸天乃至一切迦吒富單那人非人等所來大眾。合掌向佛恭敬禮拜。同時一音作如是言。
我等皆已承佛威神。迭相謝過。迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心。我等一切今當亦復謝過。
如來應正遍知。我等昔來於世尊所。若身口意所作罪過。
及於法僧若身口意所作罪過。
乃至世尊一聲聞弟子所。若身口意所作罪過。
乃至若有為佛剃髮著袈裟片作違反行非法器者。若身口意所作罪過。
是等諸罪悉於佛前誠心懺悔。修戒威儀。願佛容恕受我等懺。當令我得住戒威儀。
又復我等從今以往。乃至剃髮著袈裟片作違反行者。及佛聲聞弟子所。悉當發心作導師想。護持養育具足供給一切所須不令乏少。
佛言。善哉善哉。諸妙丈夫成就忍辱。乃至汝等於我佛所。若身口意所作罪過。若於法僧所作罪過。乃至於我一聲聞弟子。若身口意所作罪過。乃至為我剃除鬚髮著袈裟片者。若身口意所作罪過。各自深觀如是罪業誠心懺悔。皆得除滅不受惡報。
如是汝等皆當護持養育我法。乃至為我出家剃髮不持禁戒著袈裟片者。汝等皆應護持養育。若能護持養育此者深可讚歎。
若我所有聲聞弟子持戒具足多聞捨慧解脫知見悉具足者。汝等皆應護持養育。彼等自以過去善根福德因緣善得供養。若有眾生於未來世無智慧福德。為我剃髮著袈裟片。不受禁戒或受毀犯。於諸善法不得相應。
若復護持養育此者得無量福。我與彼等作善導師憐愍利益。何以故。
當來之世有惡眾生。於三寶中少作善業。若行布施若復持戒修諸禪定。以其如是少許善根作諸國王。愚癡無智。無羞慚愧憍慢熾盛。無有慈愍不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸所有聲聞弟子。打縛罵辱。或復驅使令其供給。奪其飲食衣鉢湯藥所須之物寺舍園田。繫閉牢獄擯徙讁罰。乃至剃髮著袈裟片者亦復如是。
及以群臣諸斷事者。愚癡無智離諸羞慚。無有慈愍不觀後世可怖畏事。彼等惱亂我諸聲聞。乃至繫獄擯徙讁罰。乃至為我剃除鬚髮著袈裟片者亦復如是。
我今以此諸出家者悉付於汝。勿令彼等飢渴孤獨致於命終。
爾時上座阿若憍陳如。從座而起作如是言。
大德婆伽婆。彼等剎利若婆羅門毘舍首陀。如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪。且置持戒。若復為佛剃除鬚髮著袈裟片。不受禁戒受而毀犯。惱亂此者得幾許罪。
佛言。止止。憍陳如。莫問此事。
爾時娑婆世界主大梵天王。即從座起而白佛言。
大德婆伽婆。唯願說之。大德修伽陀。唯願說之。若有為佛剃除鬚髮被服袈裟不受禁戒受已毀犯。其剎利王與作惱亂罵辱打縛者得幾許罪。
佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所出其身血。於意云何。是人得罪寧為多不。
大梵王言。若人但出一佛身血得無間罪。尚多無量不可算數。墮於阿鼻大地獄中。何況具出萬億諸佛身血者也。終無有能廣說彼人罪業果報。唯除如來。
佛言。大梵。若有惱亂罵辱打縛為我剃髮著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。如是為我出家剃髮著袈裟片離不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已於三寶中心得敬信。勝於一切九十五道。其人必速能入涅槃。勝於一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人應當供養。何況具能受持禁戒三業相應。
諸仁者。其有一切剎利國王及以群臣諸斷事者。如其見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大偷盜大非梵行大妄語及餘不善。如是等類但當如法擯出國土城邑村落不聽在寺。亦復不得同僧事業。利養之物悉不共同。
不得鞭打。若鞭打者理所不應。又亦不應口業罵辱。一切不應加其身罪。若故違法而讁罰者。是人便於解脫退落受於下類。遠離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出家具持戒者。
爾時復有一切諸天一切諸龍。乃至一切迦吒富單那諸來大眾。於三寶中得增上信尊重敬仰及希有心。復作是言。
我等一切從今以往。護持養育世尊正法。及與比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。乃至毀犯佛禁戒者。我等亦當攝受護持乃至為佛剃除鬚髮著袈裟片不受禁戒無所積聚。我亦於彼作導師想。護持養育供給所須。皆令具足。若諸國王見有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛剃除鬚髮著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所積聚。
如其事緣治其身罪鞭打之者。我等不復護持養育。如是國王捨離彼國。以捨離故令其國土而有種種諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵俱起。非時風雨亢旱毒熱傷害苗稼。又若我等捨離彼國。當勤方便令其國土所有世尊聲聞弟子悉向他國。使其國土空無福田。
若有世尊聲聞弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護者。我等亦當出其國土。復作是言。
我等今者一切相與隨所堪能。勤作種種供養世尊。
爾時諸天及與諸龍。乃至一切迦吒富單那等。俱時發心因緣力故。即時於此四天下中。所有諸山皆悉變成七寶之山。為欲供養世尊故耳。所有樹林枝葉花果。一切亦皆變成七寶。於其花果復出種種勝妙供具。及五音作樂而為供養。四天下中所有依地眾藥草苗。一切亦皆變成七寶而為供養。此四天下所有地界一切變成青琉璃地而為供養。
彼諸天龍乃至迦吒富單那。四天下中上盡欲界一切所有各隨力能而作供養。有雨種種寶。種種花。種種衣服。種種瓔珞。種種天妙花蓋幢幡而為供養。有持種種天妙幢幡寶蓋金縷真珠瓔珞摩尼寶器而為供養。有以種種琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓以為音樂供養世尊。有以種種歌樂音聲而為供養。有雨種種音樂之器而為供養。復以種種莊嚴國土而為供養。諸四天下所依住者。人非人等。乃至一切大小諸蟲皆悉見聞。彼等一切苦受休息皆生樂受。隨有種種身觸覺知得樂充足。及得希奇未曾有心。於三寶中深得敬信。
爾時世尊大悲憐愍。一切眾生為成熟故。彼等一切音聲語言。
皆是賢聖之所加被。
如是一切人非人等所有語言。及從寶中所出音聲。枝葉花果琴瑟箜篌簫笛齊鼓奩鼓雷鼓所出音聲。一切皆是聖力所加。彼等一切皆得希奇未曾有聲建立所加。
所謂色色空。受受空。想想空。行行空。識識空。如是眼入眼入空。耳鼻舌身入耳鼻舌身入空。意入意入空。如是色入色入空。聲香味觸入聲香味觸入空。法入法入空。如是眼界眼界空。乃至意識界意識界空。如是知身離欲淨。知一切法離欲淨。知一切法界離欲相。知一切法如如。如是知者。是人則為於空不動。是人堪能拔濟一切眾生想。於一切行令得解脫。於眾生想色想受想行識想。眼入想乃至意識界想。是人如是堪能安置一切眾生於三乘無為界。
行者云何能開示簡擇彼等諸法。
所謂修內空。外空。內外空。空空。大空。第一義空。有為空。無為空。畢竟空。無始空。散空。性空。自相空。一切法空。不可得空。無法空。有法空。無法有法空。
復有法法相空。無法無法相空。自法自法相空。他法他法相空。若能如是修習簡擇此諸法空。彼人堪能乃至安置一切眾生於三乘無為界。
彼等行者以何法門得知內空乃至無法有法空。
所謂還以空解脫門。能修簡擇內外等法。
何者名為內外法。
內法者。
所謂眼耳鼻舌身意。行者如實知眼。眼空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。此諸法性爾。乃至知意。意空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名內空。如是行者應如實知。
外法者。
所謂色聲香味觸法。行者如實知色。色空。乃至法。法空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名外空。如是行者應如實知。
何者名為內外空。
內外法者。謂內六入。外六入。行者如實知內外入空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名內外空。如是行者應如實知。
何者名為空空。
空者。一切諸法空。以彼空故空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名空空。如是行者應如實知。
何者名為大空。
東方東方空。乃至四維空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名大空。如是行者應如實知。
何者名為第一義空。
第一義者所謂涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名第一義空。如是行者應如實知。
何者名為有為空。
有為法名欲界。色界。無色界。欲界。色界。無色界空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名有為空。如是行者應如實知。
何者名為無為空。
無生無滅。不住不異。是名無為。無為以無為故空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名無為空。如是行者應如實知。
何者名為畢竟空。
畢竟名諸法至竟不可得。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名畢竟空。如是行者應如實知。
何者名為無始空。
來去不可得。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名無始空。如是行者應如實知。
何者名為散空。
無所取捨。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名散空。如是行者應如實知。
何者名為性空。
一切有為無為法性。非聲聞作。非緣覺作。非如來作。此法性空。非積聚。不可壞。不可取。何以故。諸法性爾。是名性空。如是行者應如實知。
何者名為自相空。
惱壞是色相。能受是受相。取相是想相。造作是行相。了知是識相。如是等有為無為一切法自相自相空。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名自相空。如是行者應如實知。
何者名為一切法空。
一切法者。所謂色受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼色因緣生識乃至意法因緣生識。此有為無為諸法。是名一切法。彼諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名一切法空。如是行者應如實知。
何者名為不可得空。
一切法不可得。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名不可得空。如是行者應如實知。
何者名為無法空。
一切無物不可得。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名無法空。如是行者應如實知。
何者名為有法空。
於和合中無物。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名有法空。如是行者應如實知。
何者名為無法有法空。
無物無物空。有物有來空。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名無法有法空。如是行者應如實知。
何者名為法法相空。
法名五陰。五陰空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名法法相空。如是行者應如實知。
何者名為無法無法相空。
無法名無為法。是無為法空。非積聚不可壞不可取。何以故諸法性爾。是名無法無法相空。如是行者應如實知。
何者名為自法自法相空。
諸法自法空。是空非智作。非見作。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名自法自法相空。如是行者應如實知。
何者名為他法他法相空。
若佛出世若不出世。法住法相。法位。法界。如實際。性相常住。無有變異過。此諸法空。非積聚不可壞不可取。何以故。諸法性爾。是名他法他法相空。如是行者應如實知。知已能令眾生離眾生想。離一切行想。受想。色想。識想。離眼想乃至意想。離色想乃至法想。然後安置一切眾生於三乘無為界。若有行者。於此諸法如實現前知。得名善修。
彼諸眾生昔於此法已修習者。如是第一甚深法聲入於耳根。或有眾生不種善根。如是法聲亦入於耳。
或有見佛專心瞻仰。彼人一切無盡善根皆來現前。乃至逮得不退轉地。十力無畏成大法器。
或有眾生有無常聲入於耳根。或有苦聲。空聲。無我聲。三律儀聲。四念處聲。四正勤聲。四如意足聲。五根聲。五力聲。七覺分聲。八道分聲。實論聲。因緣法聲。梵住聲。四攝聲。無礙辯聲。禪聲。解脫聲。無色定聲。六波羅蜜聲。巧方便聲。三昧陀羅尼忍聲。聲聞乘聲。緣覺乘聲。大乘聲。不退轉地聲。業障盡聲。煩惱障盡聲。眾生障盡聲。法聲盡聲。有為國土功德莊嚴聲。無為心清淨聲。大慈聲。大悲聲。三不護聲。四無畏聲。十力聲。十八不共法聲。一生補處聲。十地聲。最後身聲。降魔聲。無上智聲。轉法輪聲。隨應度者現神變聲。棄諸命行聲。於諸眾生示現無上大涅槃聲。如是諸聲各各差別入於耳根。
是諸眾生乃至畜生餓鬼趣等。如是無量百千法門入於耳根。
彼諸眾生得第一希有歡喜踊躍。於三寶中極得信敬。
彼諸眾生煩惱障。業障。眾生障。法障。於三分中二分已盡。
彼諸眾生聞是聲已。無量阿僧祇眾生昔有惡心者。彼等悉得柔軟之心。憐愍心。善業心。得觀後世可怖畏事。得種具足天人善根。以彼諸聲令於無量阿僧祇眾生歸依三寶。
所有受持禁戒淨者。彼等有得須陀洹果。乃至有得阿羅漢果。
復有無量阿僧祇眾生。於緣覺乘種諸善根。復有無量阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。即得住於不退轉地。復有無量阿僧祇眾生。得無生法忍。
爾時世尊欲重明此義而說偈言。
　火味阿修羅　指示羅睺羅　是我最勝師　福慧莊嚴具
　佛告於彼等　當息妬瞋怒　付囑是法眼　護持故當受
　彼諸修羅喜　敬答尊導師　我當護法眼　乃至法久住
　我等說最勝　不隱法神呪　令彼一切龍　皆失憍慢力
　爾時諸龍輩　各各皆瞋怒　欲以憍慢力　共諸修羅鬪
　佛告諸龍王　及以修羅主　汝等於長夜　各各常獷戾
　若不除瞋怒　於諸樂非器　常為苦所觸　下劣臭穢身
　身分支不具　恒乏於資生　聞說此諸苦　皆以瞋為本
　惡罰諸枷鎖　牢獄飢渴等　地獄鬼畜生　由瞋受此苦
　一切應忍辱　能忍者則無　丈夫得最勝　富貴具諸欲
　汝等二朋眾　諸龍阿修羅　各自修忍辱　忍故無諸惡
　大眾皆喜悅　一切咸讚歎　汝今聞是語　皆悉得於忍
　天龍阿修羅　夜叉及諸鬼　一切皆得忍　慈心共相視
　人與畜生等　得忍皆和順　禽獸及小蟲　慈悲相憐愍
　大眾皆合掌　瞻仰導師言　我等迭相蔭　皆得慈心住
　又我諸大眾　於佛尊導師　所作諸罪業　若身口意犯
　於法眾僧所　一人邊有過　人中堅固士　唯願見容恕
　我於世尊法　一切所作惡　今悉至到懺　願佛慈納受
　于時兩足尊　告彼大眾言　汝懺惡業盡　終無有苦報
　剃髮不受戒　被服袈裟片　而作導師想　於彼人中上
　惡王障法眼　貪癡打比丘　如出導師血　當墮阿鼻獄
　大眾作是言　我等護比丘　若有諸惡王　惱諸聲聞眾
　我等於諸事　皆捨於彼國　其土有沙門　令向於餘處
　毀壞彼諸國　飢饉兵疫起　沙門所詣國　我等亦詣彼
　悉令得勝樂　具足衣飲食　於彼熾法眼　供養人中上
　無餘四天下　悉變成七寶　復雨諸香華　珍寶及衣服
　歌舞妓樂等　供養於導師　眾生所見聞　皆得充足樂
　聖加令諸音　盡變作佛聲　說諸有為苦　無常空無我
　三世一切法　悉空無所有　集散二俱空　眼識二亦然
　乃至心法界　陰身等法空　如是知諸法　則能救眾生
　若知三界空　能解眾生縛　諸有十二支　一切皆性空
　若昔於此法　如是修習者　彼等聞諸聲　悉皆得於忍
　智力無所畏　得住菩提道　薄福諸眾生　得聞有為聲
　無量眾精勤　得入菩提行　檀戒忍精進　禪定及智慧
　佛土福莊嚴　精進故令淨　汝等當作佛　到彼諸法岸
　降魔及軍眾　而降正法雨　無量眾生界　能與正法眼
　汝等一切眾　速入安隱城　無量眾聞聲　得趣大菩提
　及得二乘道　有得人天樂　有得至於果　羅漢三摩提
　如是惡眾生　得於柔軟意　怖畏諸惡業　安住慈善心

月藏分第十二忍辱品第十六之一

爾時有一阿修羅王。名曰火味。在彼會中。從座而起。舉手而指羅睺羅阿修羅王。向四百億阿修羅王。作如是言。
此羅睺羅阿修羅王。是我等輩尊重師長。能以福慧益諸眾生自在勇猛。諸阿修羅中最勝第一。羅睺羅王及與我等。皆為瞿曇之所欺陵。為令佛法得熾然故。付囑餘眾而不見與故。令我等受大恥辱。
次復有一阿修羅王。名鎮星毘摩。作如是言。
我等昔來。各各於己四天下中。與釋提桓因共相齊等。今如野干逐師子後。我等寧可捨此凡下還於本國城邑宮殿。又我寧死何能忍受如是陵辱。此是大怨。令我等輩生大憂苦。
時羅睺羅阿修羅王。作如是言。
眾生寧可最勝人邊受其罵辱。不於凡下而得讚歎。何以故。令多好人所輕賤故。此天人師。於三界中最勝自在。住於彼岸善知時宜隨其所應故如是也。
爾時月藏菩薩摩訶薩。合掌向佛一心敬禮。而作是言。
導師當觀此羅睺羅阿修羅王。具有如是堅慧勝慧。安住堅信樂善樂忍。持戒清淨深信三寶。不久速成無上導師。唯願世尊。熾然法故應當與此羅睺羅分。
爾時世尊。告四百億阿修羅王。而說偈言。
　汝先具諸德　各已住淨信　如是昔諸佛　囑法與汝等
　我今以此法　悉亦付囑汝　當以諸方便　護持我法眼
　汝等作是福　增滿大智海　各於自境界　守護我正法
　住法常樂忍　護持定根者　汝等若如是　咸供三世佛
　常詣於善趣　命智果具足　於世流轉時　得離諸惡道
　諸求勝報者　當熾我法眼　各於己國土　遮障惡眾生
爾時諸阿修羅悉起合掌。咸作是言。
　我等阿修羅　各各於己國　休息一切惡　熾然世尊法
　習行法施者　於惡作護持　增長三精氣　離惡住善道
爾時諸來一切大眾。諸天及人乾闥婆等。咸皆歎諸阿修羅言。善哉善哉。
　　爾時世尊。亦復歎彼四百億阿修羅王及諸眷屬。作如是言。
善哉善哉妙丈夫輩。汝能如是。是名供養三世諸佛。當懃護持養育我法。佛之法眼而得熾然。令三寶種久不斷絕。是故我今將於汝等及諸眷屬。付囑十方一切諸佛現在住世未涅槃者。及付賢劫一切菩薩摩訶薩。汝等常與彼諸阿修羅生生相值。汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時。當與汝等作上施主。護持正法持戒第一得禪三昧具足忍力。
如此賢劫最後如來。名曰盧遮應正遍知。出現於世。爾時盧遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王。得入無畏涅槃大城。如是若復有諸眾生。若現在世及未來世。於我法中出家修道三業相應。若復放人出家修道。若復有能勤加護持養育供給。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令三寶種得不斷絕。
若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。若有營造塔廟形像及以修故。種種捨施供養供給四方眾僧。置立寺舍及以修故。
又復於彼四方僧寺。捨施種種衣服臥具器物所須。及施田宅財寶園林僮僕給使乃至畜生。若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護。
若復施我聲聞弟子衣服飲食臥具湯藥一切所須。我之所有聲聞弟子。或有因緣遭遇苦惱。若以自力若假他力方便令脫。我以如是諸眾生等。悉皆付囑十方現在一切諸佛。及付賢劫所有菩薩摩訶薩等。令其攝受生得相值。
若彼賢劫諸佛出世。是諸眾生。於彼佛所作大施主。守護正法持戒第一得禪三昧具足忍力。如此賢劫最後如來出現於世。于時彼佛當授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。便得速滿六波羅蜜。不久當為無上法王得入無畏涅槃大城。
爾時復有無量億百千眾生。悲淚滿目瞻仰如來作如是言。
我今觀諸大悲世尊所有解脫。出於三界一切諸道生死牢獄。捨於渴愛離世八法及我我所憍慢煩惱。離於一切十二有支。知一切法猶如虛空住不顛倒。常於眾生起大悲心。然諸如來。為眾生故令此法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護持。如來今復以諸天．龍．夜叉．羅剎．乾闥婆．緊那羅．迦樓羅．摩睺羅伽．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那．人．非人等。寄付諸佛及諸菩薩。彼諸眾生。現在未來若布施若持戒若修定慧。於此佛法精勤相應。寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等。為滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐三菩提故。
若有眾生厭苦求樂。無不於現在世及未來世方便精勤護持養育熾然法眼紹三寶種而能得之。
佛言。如是如是。如汝所言。若有愛已厭苦求樂。應當護持諸佛正法。從此當得無量福報。
若有眾生。為我出家剃除鬚髮被服袈裟。設不持戒彼等悉已為涅槃印之所印也。
若復出家不持戒者。有以非法而作惱亂罵辱毀呰。以手刀杖打縛斫截。若奪衣鉢及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。是人為欲隱沒諸佛所有正法三寶種故。令諸天人不得利益墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。何以故。
我昔為於一切眾生修菩薩行。為此法眼於諸眾生起大悲心。捨己身血猶如大海。與諸乞者捨頭猶如毘福羅山。眼耳亦爾。捨鼻猶如。百千突盧那。捨舌猶如一突盧那。捨手捨脚各皆亦如毘福羅山。捨皮可覆一閻浮提。亦捨無量象馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者。亦復捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林衣服臥具山澤林藪與諸乞者。於諸佛所受持禁戒而無缺犯。一一佛所無量供養。一一佛所稟受無量那由他百千法門。受持讀誦護持戒行善修三昧陀羅尼忍。
又我亦曾供養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩。供養恭敬無量緣覺。供養無量佛聲聞眾。供養無量到果聲聞。供養無量外道仙人。供養無量父母師長。供養無量病苦之者。
亦於無量苦逼眾生無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無趣向者為作趣向。令其安住及以供養。
我已無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具足。
諸仁者。我已如是於彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦眾生故。發大堅固勇猛之心。久修無上菩提之行。我今於此盲冥世間無大導師儉法之時。極惡增長白法盡時。五無間業誹謗正法毀呰賢聖與不善根相應眾生。瞋惡穬澁離諸羞恥無有慈愍。不觀後世可怖畏事。於如是等諸眾生中。
發心願成阿耨多羅三藐三菩提。復於一切淨佛國土所棄眾生中降大法雨。
復願與彼諸眾生等除如金剛堅固煩惱。彼等眾生隨其所欲於三乘菩提令不退轉。
復願救度三惡眾生安置善道及涅槃樂。與彼眾生作正法眼加護令得久住於世長夜熾然。彼諸眾生於我法中出家剃髮被服袈裟不持禁戒。若有供養彼等人者。如是眾生亦得大果。何況為我出家持戒住法相應。供養侍者即得無量阿僧祇大福德聚。何況復能種種供養我諸聲聞聖弟子眾。而當不得無量不可說阿僧祇大福德聚。
是故我今於如是等諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。一切世間天人中最以大悲故。建立一切諸聲聞眾為上福田。
所謂得向八大丈夫。以是緣故。所有眾生於現在世及未來世應當深信佛法眾僧。彼諸眾生於人天中當得受於勝妙果報。不久當得入無畏城。如是乃至供養一人為我出家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者。供養是人亦得乃至入無畏城。以是緣故我如是說。
若復有人為我出家不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片。有以非法惱害此者。乃至破壞三世諸佛法身報身。乃至盈滿三惡道故。是故我上如是告汝。若有愛己求樂離苦。應當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷絕。以是因緣。從此當得無量福報。
爾時月藏菩薩摩訶薩復與八千億那由他百千菩薩摩訶薩。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
如是如是。大德婆伽婆。於我住處月勝世界大師如來日月光。時時稱揚娑婆世界釋迦牟尼佛。昔菩薩時大勇猛力極苦精勤而修諸行。如是菩薩以大慈悲大願力故。今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗正法毀呰賢聖不善相應諸眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。是佛於彼計斷計常瞋惡麁燥無有慈愍歸依邪道求種種師不觀後世可怖畏事諸眾生中。為之說法。然諸眾生勤作方便欲害釋迦牟尼如來。或以毒藥和食而奉。或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便欲害。或有謗言而無梵行。或言非男或言是賊。或言殺生。作如是等種種誹謗。
或復有以塵土污坌。或有於大眾中麁穬罵詈種種毀呰。或有於佛住處以諸臭穢不淨之物污令盈滿。
或有見者啼泣不喜。或有見者合眼掩面。或有見者背走遠逝。有不欲見閉戶塞窓。
而彼釋迦牟尼如來於此一切惡眾生中。而能忍受如是無量眾惡苦事。
亦復於彼諸惡眾生不瞋不惱。然復不捨晝夜。常於彼諸眾生起大悲心。一切時處隨逐化之。
如少牸牛初生犢子而未長大忽然失之。其母爾時求覓而走。如是釋迦牟尼如來亦復如是。於諸眾生其心平等。以大悲故隨逐而走。於三惡道而拔濟之。置於善道及涅槃樂。如是大悲相應具足。今此釋迦牟尼如來娑婆世界而作佛事。
爾時於彼一切大眾聞此事已。皆生希奇未曾有心歡喜踊躍。於彼佛前作如是言。
大德婆伽婆。我等亦爾。當以精勤大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行。行檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜。如是善巧方便成熟諸眾生故。而修諸行猶如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩提行。願於五濁不淨世界惡眾生中。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。乃至安置一切眾生於諸善道及涅槃樂。我亦如是。
願於五濁不淨佛土。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是成熟五無間業。乃至與彼諸不善根相應眾生。安置善道及涅槃樂。彼諸眾生即時於日月光佛所如上所願得授記者。
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩摩訶薩。是於十方為見釋迦牟尼佛故。為供養故見大集故而來此者。彼諸菩薩咸同一音作如是言。
大德婆伽婆。我等亦各於己佛土從彼如來各聞如是稱揚世尊。如月藏菩薩之所說也。於彼各有那由他諸菩薩等。悉皆如是發大誓願。為欲成熟諸眾生故而作佛事。亦如月藏菩薩摩訶薩之所說也。
爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦吒富單那人非人等。皆悉合掌作如是言。
我等謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛若身口意所作罪過。若於法僧及於世尊一聲聞弟子所作罪過。今於佛前誠心懺悔。願更莫造堅持禁戒。我等無知猶如小兒不善所行。唯願世尊。大悲深愍受我懺悔。我等受寄護持養育世尊法眼。以諸方便令得熾然。護持三寶久住不滅。亦能增長三種精氣遮障諸惡。於佛一切聲聞弟子。乃至若復不持禁戒剃除鬚髮著袈裟片者。作師長想護持養育與諸所須令無乏少。若復有諸剎利國王。作諸非法惱亂世尊聲聞弟子。若以毀罵刀杖打斫。及奪衣鉢種種資具。若他給施作留難者。我等令彼自然卒起他方怨敵。及自國土亦令兵起。病疫飢饉非時風雨鬪諍言訟誹謗譏調。又令其王不久復當亡失己國。
如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女。若餘天龍乃至迦吒富單那等。於佛所有聲聞弟子作其惱亂。若奪精氣氣噓其身。乃至惡心以眼視之。我等悉共令彼天龍乃至迦吒富單那等。所有諸根缺減醜陋不依處所。
我以誓力悉令如是。我等遊止及常居處。令彼不復得與我等共住共食。亦復不得同處戲笑。如是擯罰。
若有惱亂乃至剃髮被服袈裟不持戒者亦復如是。
若復世尊聲聞弟子。乃至無所積聚有慈愍心三業相應。如是時來我等能護令世尊法眼熾然不滅。
爾時世尊而讚歎言。
善哉善哉。諸妙丈夫。汝若如是則於一切所作事中無諸過失。汝等以是受我付囑護持養育熾然法故。便為供養三世諸佛。若汝勤加護持養育熾然我法紹三寶種令不斷絕。若有為我已出家者。及與未來諸出家者。汝等亦應護持養育。此是汝等阿耨多羅三藐三菩提因。
爾時羅睺羅阿修羅王。與無量百千阿修羅等。俱從座起合掌向佛。一心敬禮作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為勤護養育熾然佛法。令三寶種不斷絕故。為降伏他故。休息遮障一切諸惡故。令三精氣得增長故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故。復為利益諸眾生故。遮諸罪過摧諸惡人降伏諸怨。并除一切邪鬼魍魎息諸鬪諍。成就一切諸禾苗稼。令諸惡人得作善友。悉攝一切散亂者故。又令所欲皆得稱意故。說大陀羅尼。名曰電光噤縮。作是語已即說呪曰。
多地夜他。囉婆系。囉婆系。囉婆系。曼讎囉系。阿婆讎囉系。跋囉摩囉系。珊都囉系。闍婆勒那囉系。阿婆蜜唎也囉系伽那底囉囉系。伽婆叉收達囉囉系首收達囉。首收達囉。首收達囉囉系。牟尼婆遮那囉系。底唎囉且那羽舍羅系　失勤那。底唎鳴闍牟尼囉系。質囉迦羅。底唎牟尼囉系。旃達囉。挪那頭婆囉系邏。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此電光噤縮大陀羅尼。悉能饒益一切眾生。乃至令諸所欲稱意。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘清信善男子善女人等。能與禪法相應而住。若復營事。若行蘭若。若在樹下。若在露地。如是人等若能受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼。若有阿修羅。阿修羅婦。阿修羅父。阿修羅母。及與兒女若阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之人。欲來惱害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修羅不復還能入己城邑。令其頭破以為七分。如阿梨樹枝。
爾時諸來一切大眾咸皆歎言。善哉善哉。
爾時毘摩質多羅阿修羅王復與百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。又為降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰。休息一切所有疾病。伏諸剛強攝諸惡人令作善友具好眷屬。令諸種子得生不壞。成熟一切果實苗稼故。說大陀羅尼名師子遊步。作是語已即說呪曰。
。多地夜他湅唎夜。跋囉企跋囉企跋囉企。阿牟尼。阿牟佉牟尼闍耶毘闍易。阿婆囉題。耶闍夷泥。婆呵薩囉叉。佉梨阿那佉梨。毘耶寐失囉佉唎牟那迦囉娑佉唎。阿蜜多。受沙佉唎。何婆咩娑斯那嘙系。常伽囉奢咩。頗邏囉娑勿達唎設闍嘍。奢摩那。仚博憩僧。伽奢咩憂波扇多呵唎。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此師子遊步大陀羅尼。能伏諸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流布如是師子遊步大陀羅尼。若有阿修羅乃至給使。欲來惱害伺其便者。終不能得彼之少分。是等亦復不能還入阿修羅城。令其頭破而作七分如阿梨樹枝。
爾時諸來一切大眾亦皆歎言。善哉善哉。
爾時牟真隣陀阿修羅王。與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊所說正法眼故。乃至增長三種精氣故。
復為護持攝受養育世尊所有聲聞弟子故。說大陀羅尼名伏諸龍。作是語已即說呪曰。
多地夜他。毘梨沙叉。毘唎沙叉。毘唎沙叉。凌。呵毘唎矢至迦毘唎沙佉那。摸囉曷多。呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂渠竭唎。渠竭唎。三牟達囉渠竭唎。薩婆。闥邏。渠竭唎。悉那婆渠竭唎。薩婆浮闍伽。渠竭梨。呵呵渠竭梨。悉多婆閦多。渠竭。梨。娑緊柘那。渠竭。梨。阿婆多阿膩夜。婆斫閦毘夜。阿膩夜。軍他閦婆。遮羅鬪牟邏。阿佉闍。呵膩夜鬪。婆羅鬪。毘彌奢。阿膩夜鬪。阿衫浮。呵膩夜。蘇婆呵。
大德婆伽婆。此伏諸龍大陀羅尼。悉能休息一切疾病。亦能捲縮打縛一切惡鬼不令為害。能止非時惡風暴雨諸惡毒氣。亦能降伏。眼視殺人眾惡龍等斷諸欲著。於諸龍身能作熱惱及能熱惱。其所住處熱惱其心熱惱其業熱惱所有資生之具。
大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等與禪相應。乃至露地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼。若有龍。若龍婦。若龍父。若龍母。若龍兒女。若龍左右男夫婦女若龍給使。欲來惱害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得熱惱之病。頭破七分如阿梨樹枝。
爾時四天下所有諸龍來在會者皆悉瞋怒。怖彼所來阿修羅城。諸阿修羅令使驚怖不能自安。
爾時復有娑伽羅龍王。從座而起向諸大龍。合掌作禮而說偈言。
　若有見大聖　是人則除瞋　離瞋即為聖　應當止恚惱
　忍辱世第一　忍得世間樂　忍辱離諸怨　忍趣安隱城
　無量阿修羅　恒與我等怨　但當自容忍　佛常如是說
　由瞋趣惡道　瞋還增長瞋　以瞋捨朋友　瞋不得解脫
　我等畜生道　惡戒瞋恚故　若能除瞋慢　得生於人中
　既得人身已　歸佛而出家　修習解脫行　當為大導師
爾時娑伽羅龍王如是說已。一切諸龍皆得忍辱。面色熙怡各坐本處。
爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。復與無量百千阿修羅等俱從座起。合掌向佛一心敬禮作如是言。
大德婆伽婆。我等亦為護持養育世尊正法令三寶種不斷絕故。勤降伏他一切惡事。及諸惡人皆悉休息。令三精氣而得增長故。復為救護攝受養育世尊一切聲聞弟子故。說大陀羅尼名休息眾病。作是語已即說呪曰。
多地夜他。摸楞伽摩。摩朋伽摩。阿毘朋伽摩。闍邏朋伽摩。悉多婆毘興伽摩　跋尸夜毘興伽摩。除尼毘興伽摩。阿舍尼毘興伽摩。婆呵毘興伽摩。差囉毘囉婆梨珊底囉毘恒伽摩。娑伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毘鞞舍丘肘薩婆盧伽。因地利耶丘肘。悉蜜唎底。毘朋楞舍丘肘。蘇婆呵。
大德婆伽婆此休息眾病大陀羅尼。能除所有一切病苦。息諸毒害一切惡雹。亦能降伏一切惡龍。令與世尊聲聞弟子奉給所須猶如奴僕。
爾時諸來一切龍眾諸大龍王皆悉瞋忿。於虛空中即起大雲在阿修羅上。欲聲大鼓欲降大石。雨鐵羂索矛鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口瓶口如是等形。為欲害諸阿修羅而不能得。

月藏分第十二呪輪護持品第十五

爾時世尊復告四天王言。
我今與汝大力雄猛不可害輪大明呪句。如是呪句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊作是語已即說呪曰。
哆絰夜他。阿婆夜陀提。毘嘍陀毘羯囉咩。阿那毘梨。阿那羅移。阿毘懃泥。阿拘毘移。阿呪帝。輸婆提市。提闍婆底。摩訶提帝。憂簸舍咩。迷哆囉伽帝。阿婆嘍兮。迷達涕。頞他悉地。舒婆謨遮。婆蒱娑婆帝。娑摩竭囉舒祇。阿挪哆梨。達摩毘訶梨。哆他多娑摩底。佛陀地虱他泥。尸囉毘首地。阿挪竭囉咩。阿僧訶唎移。復多具致。阿毘市聶帝。蘇婆呵。
諸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害輪大明呪句。
如是呪句。過去億百千萬諸佛之所演說。汝若持此大力雄猛不可害輪大明呪句。一切諸魔及魔眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉驚怖無有勢力。各各羞慚向佛合掌。
爾時世尊。復告毘沙門天王言。
我今與汝北方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及他眷屬．天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．鳩槃茶．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那．尚不敢近何能觸嬈。汝於一切惡鬼神所。當得大力雄猛不可害輪。
爾時世尊作是語已即說呪曰。
哆絰夜他。勿檀泥。鉢羅勿檀泥。勿達那跋帝。渠唎乾陀利。朱唎。旃茶唎。頞唎毘闍耶末提。驅驅勿檀泥。跋羅。吠羅。勿檀泥。蘇婆呵。
汝以此呪北方當得大力雄猛不可害輪於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告提頭賴吒天王言。
我今與汝東方大力雄猛大明呪句乃至當得不可害輪。
爾時世尊作是語已即說呪曰。
哆絰夜他。丘嘍闍帝。勿嘍闍帝。鉢羅帝虱蠆。摩訶薩唎。崎囉跋帝。欝那婆帝。伽樓婆帝。求嘍鞞。勿嘍鞞。求嘍勿嘍鞞。求嘍求嘍。勿嘍乾提。勿嘍闍帝。阿羅娑婆帝。摩羅娑婆帝。黟泥迷泥。多豆婆南。多豆婆南。蘇婆呵。
汝以此呪。東方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓勒叉天王言。
我今與汝南方大力雄猛大明呪句。乃至當得不可害輪。
爾時世尊。作是語已即說呪曰。
哆絰夜他。耆唎耆唎。耆盧那跋帝。兮泥。呵膩泥。阿泥那跋帝。群籌群籌。蘇婆呵。
汝以此呪。南方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告毘樓博叉天王言。
我當與汝西方大力雄猛不可害輪大明呪句。汝以持此大力雄猛不可害輪大明呪故。於己眷屬及他眷屬諸龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。作是語已即說呪曰。
哆絰夜他。阿毘婆嘍泥。婆嘍拏跋帝。勿囉竭囉跋帝。婆嘍泥。婆嘍拏耶世。憂受婆羅。鉢囉受娑唎。膩受婆隸。摩呵受婆隸。受婆邏。摩身達囉舍。娑闍鞞。薩婆哆囉毘唎帝。訖利多耶世失蠆。蘇婆呵。
汝以此呪。西方當得大力雄猛不可害輪。於己眷屬及他眷屬尚不敢近何能觸嬈。
爾時世尊。復告四大天王而說偈言。
　諸山有稱譽　自在者化作　極兩鷄羅娑　香仙佉羅擔
風火及雪山　日月所居處　北方常護持　世尊真妙法
　般支般遮羅　訖尼伽羅度　彼等常護持　四維佛正法
　地神大地神　黑色大黑色　羅睺毘摩質　須質波羅陀
　婆稚睒婆利　及牟真隣陀　共護於下方　世尊真妙法

月藏分第十二毘沙門天王品第十四

爾時佛告拘鞞羅毘沙門天王言。
妙丈夫。此四天下閻浮提界北方第四分。汝應護持。何以故。
此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。并及汝子大臣眷屬夜叉毘舍遮皆令護持。
汝有九十一子。樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女。遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。
復有夜叉大臣大力軍將。初名無病。次名吉祥。次名安隱。次名成利。次名他不勝。次名滿願。次名豐饒。次名歡喜。次名水盡。次名南浮沙度。次名電光。次名火光。次名水眼。次名郁伽。次名好耳。次名攝受。斯等夜叉是汝大臣大力軍將。應令彼等得生敬信。共護閻浮提北方第四分。
復有四大剎多羅。一名長目。二名長面。三名坐瓮。四名花杖。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。
復有夜叉大力軍將。常將兵眾。初名因陀羅。次名蘇摩。次名婆樓那。次名婆闍波帝。次名婆羅波闍。次名伊奢那。次名勝欲。次名栴檀。次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆稚。次名摩尼遮羅。次名波尼邏。次名憂般遮迦。次名娑陀祇利。次名奚摩跋多。次名薩他。次名波羅末檀那。次名乾竹迦。次名迦摩多卑。次名富樓那。次名佉陀利。次名瞿波利。次名祇呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名那羅提。次名那羅邏擔。次名禪那梨沙婆。次名質多羅迦。次名質多斯那。次名施婆利。次名涅伽多。次名長牟。次名摩那吒。次名摩那婆。次名枲何度。次名毘盧遮那。次名伏龍。次名毘摩。次名護門。次名多摩那。次名能迷惑。次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名鉢乾沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三牟達羅。次名牛仙。斯等五十夜叉軍將。皆是汝之大力軍眾受汝教勅。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。
復有十六諸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次名那荼。次名天蓮花。次名鉢陀摩跋帝。次名黟乾絺多。次名摩訶軍闍。次名阿奚多。次名奚多奢耶。次名毘樓稚。次名憂波羅。次名月。次名如月。次名婆樓那。次名三波帝。斯等十六諸天神王亦有大力有多軍眾。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提北方第四分。
北方有塔名尸佉利。過去諸佛諸仙賢聖依彼住處見四聖諦。
北方有山名曰申渠。日月天子所居住處。及大神力名稱鬼神所依住處。汝以彼等大精進力。共護閻浮提北方第四分。
北方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。共護閻浮提北方第四分。
北方所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那。住汝北方無所屬者。我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。
爾時拘毘羅毘沙門天王白佛言。
世尊。如是如是。大德婆伽婆。過去諸佛已曾教我令作護持安置養育此閻浮提北方第四分。我今如是深受佛教護持閻浮提北方諸佛法。
爾時拘毘羅毘沙門王兒及大臣剎多羅等諸夜叉將十六天神一切眷屬男夫婦女童男童女皆從座起。合掌向佛頂禮佛足。而白佛言。
大德婆伽婆。我及眷屬。今於佛所得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶。僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。
大德婆伽婆。我等從今誠心慇懃攝伏惡心諸眾生故。勤加護持此閻浮提北方第四分。我今亦與上首毘沙門王。同心護持此閻浮提北方諸佛法。
爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言。
世尊。若佛弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於佛正法三業相應者。專心聽法如說修行學持戒者。若餘眾生於三寶所得敬信者。供佛施僧勤修福業者。我與眷屬皆共同心受佛寄付為作安置護持養育。
若佛弟子依阿蘭若住法順法勤加修行。如犀牛角獨而無侶住於閑林。我當倍復護持養育。
若有眾生。於彼閑林世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者。我當方便護持養育五事饒益。何謂為五。
一者壽命增長。
二者財增長。
三者無病增長。
四者樂增長。
五者稱譽增長。
我以如是護持養育令具足故。三寶熾然佛種久住。
若有眾生。於己境界貪求聚積無有厭足。不觀後世可怖畏事。瞋惡躁急無有慈愍。觸惱剎利種種兵仗共相戰鬪。屠割斫刺捕獵殺害。牢獄繫閉讁罰擯黜。殺生偷盜乃至邪見。而與剎利作惡因緣。及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣。令彼眾生迭相殺害種種劫奪。無量惡行因緣集會。
我當遮障諸惡眾生。令住慈心。悲心。信心。戒心。捨心。聞心。慧心。令離不善安置善處。
遮諸鬪諍疫病飢饉非時風雨及惡霜雹。
亦復遮障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊羆鷹鷂蚊虻蠅蚤。
亦令一切花葉果藥五穀滋茂眾香美味好色膩澤。皆悉可樂常令豐足。地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣。如是精氣增長。世間所有枯燥麁澁惡色無味臭穢花葉果藥不可愛樂不中用物。我令彼等皆悉隱沒。
如是地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住。以地味精氣眾生味精氣法醍醐味精氣增長久住故。如是佛法增長久住。
以是佛法增長久住故。一切眾生生死煩惱長夜休息。得入無畏大涅槃城。
以是因緣。我共軍將大臣眷屬。護持閻浮提北方第四分。令佛法眼久住熾然。乃至亦令世尊弟子無所積聚住於閑林。如犀牛角獨而無侶。三業相應如救頭然。不相調弄欺陵鬪諍。於諸眾生生慈心。悲心。愍心。信心。戒心。捨心。精進心。念心。定心。慧心。
大德婆伽婆。我等如是令佛法眼久住世間。於三寶種熾然久住。亦令世間一切眾生不可樂事苦觸等物悉令休息。遮惡眾生建立善法。息三惡趣。增三善道。若復世尊聲聞弟子。棄捨正念。棄捨思惟。棄捨正觀。棄捨讀誦及為他說。棄捨正法所修行事。營綜家業種種生具商賈。種植園林果樹。畜養奴婢象馬駝驢牛羊鷄犬猪豚麞鹿鷹鷂孔雀。勤修王家所有事業。城邑事聚落事家業事。與俗交通驅使走役通致信命。貯積錢財飲食衣服稻粟繒帛。於他財物亦復守護藏惜積聚。或復呪術或以書畫教他自活。若如是者我等不能護持養育。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。
佛言。善哉善哉。妙丈夫。我於無量阿僧祇劫所修法眼善說正法毘尼正戒。如是勤加護持養育令久住者。則為供養三世諸佛。汝等如是則得壽命增長。財增長。力增長。樂增長。朋黨增長。眷屬增長。宮殿增長。信增長。戒增長。聞增長。精進增長。捨增長。念增長。慧增長。以是增長因緣力故。便能速滿六波羅蜜成等正覺。猶如我今得成無上自然法王。
我今復以佛之正法。付囑閻浮提諸大國王。於我滅後護持養育。若有比丘離諸慚愧污染我法。私立田業畜養奴婢乃至畜生而作種種家業生活。如是比丘。閻浮提界諸大國王。應當遮障呵責擯黜令離諸過。護持養育令行正法。
爾時一切諸來大眾。天人乾闥婆阿修羅人非人等。咸皆讚言。
善哉善哉妙丈夫。汝為佛法得久住故勤加護持。
爾時世尊。欲重明此義而說偈言。
　佛告毘沙門　及千夜叉眾　汝等皆應共　護持於北方
　住法諸比丘　慚愧聲聞等　汝受我寄付　勤加護養育
　過去尊導師　勅汝令安置　護持佛正法　遮障惡眾生
　增長三精氣　息諸鬪諍訟　相應諸聲聞　亦當勤護之
　毘沙門王言　如是佛正法　寄付我頂受　勤加護養育
　熾然正法眼　增長三精氣　遮障惡眾生　勤斷諸鬪訟
　無積聚聲聞　少欲知足者　能離諸惡業　我亦勤護持
　若有能供養　修行諸聲聞　當以五事增　饒益於彼等
　膩澤香美味　華果眾藥草　為令彼受用　我悉令豐饒
　三種味精氣　彼得增長故　我等勤護持　佛法久熾然
　我復令國王　剃髮無慚者　彼等王應遮　大眾咸皆讚

月藏分第十二毘樓博叉天王品第十三

爾時佛告栴檀華毘樓博叉天王言。
妙丈夫。此四天下閻浮提界西方第四分。汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。并及汝子大臣眷屬亦令護持。汝有九十一子。樂種種行如上所說。
復有諸龍大臣兵眾有大勢力。一名師子。二名師子髮。三名自在。四名黃頭。五名黃鼬。六名赤目。七名瞿耽摩。八名山水。
乃至復有四剎多羅。一名鴦瞿。二名朚瞿。三名儚伽叉。四名闍叉附。
乃至復有諸龍軍將。有大勢力常將兵眾。初名難陀。次名憂波難陀。次名善現。次名阿那婆達多。次名和修吉。次名善建立。次名天齒。次名得叉迦。次名婆樓那。次名婆娑婆。次名阿樓那。次名侯樓荼。次名氷伽羅。次名生伽羅。次名功德。次名妙德。次名功德滿。次名虛妄行。次名波賒。次名摩訶波賒。次名禪那。次名宅施。次名海施。次名閻浮施。次名睒婆羅。次名善臂。次名蘇摩那。次名日光。次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙賢。次名妙耳。次名質多羅。次名施色。次名頞支。次名牟真隣陀。次名藍淨羅。次名迦那迦。次名象耳。次名般籌迦。次名聲佉。次名伊羅鉢。次名阿波羅邏。次名那羅達。次名憂波那羅。次名尸利迦。次名菴羅提他。次名婆稚子。次名提到羅吒。次名瞻波。次名瞿曇摩。次名般遮梨。次名項力。次名黚婆利。次名毘摩。次名山臂。次名恒伽。次名辛頭。次名博叉。次名私陀斯。如是等六十一龍。皆是汝之大力軍將。
乃至西方十六天神。亦有兵眾有大勢力。初名薩沙婆帝。次名西賒婆帝。次名耶輸陀羅。次名耶賒跋帝。次名欝伽摩。次名第一善。次名善覺。次名善起。次名闡陀。次名毘闡陀。次名離垢。次名毘樓茶。次名牛仙。次名瞻婆迦。次名優樓闍。次名迦迦吒誓。
乃至西方有塔名曰極雨。乃至有山名曰香風。
乃至有山名眾色重閣。
乃至西方復有三曜七宿三天童女。皆令正行共護閻浮提西方第四分。
西方所有諸天龍鬼乃至迦吒富單那等住汝西方無所屬者。我當於後分布安置隨其國土亦令汝等護持養育。
爾時栴檀華毘樓博叉天王作如是言。
大德婆伽婆。過去諸佛已曾如是教我安置護持養育此閻浮提西方第四分。如今世尊教我安置等無有異。我今佛前深受教勅護持西方諸佛正法。乃至善道皆令盈滿。爾時毘樓博叉復於佛前。而說偈言。
　毘樓博叉王　共諸龍臣言　過去佛天仙　勅我護西方
　并諸龍軍眾　遮障惡眾生　鬪亂諸病疫　汝應令休息
　增長三精氣　及護我法眼　住法諸比丘　少欲無積聚
　護持增壽命　及色力樂瞻　如是天人師　今悉向我說
　深信佛所勅　我今頂戴受　護持三寶種　熾然正法眼
　住法諸聲聞　我等當護持　共諸龍軍眾　除諸不善法
　遮障惡眾生　令彼悉休息　華果藥豐饒　膏澤眾味具
　令諸剎利王　敬信佛正法　毘舍及首陀　龍神夜叉眾
　我令彼得信　深敬佛所說　護持在閑林　少欲無積聚
　正行諸宿曜　星辰歲四時　令竭三惡趣　善道皆盈滿

月藏分第十二毘樓勒叉天王品第十二

爾時佛告火花毘樓勒叉天王言。
妙丈夫。此四天下閻浮提界南方第四分。汝應護持。何以故。此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。并及汝子一切眷屬大臣軍將夜叉羅剎。皆令護持。汝有九十一子。樂種種行。或復乘象遊行十方。乃至或乘童男童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。
復有鳩槃茶大臣有多兵眾大有勢力。初名跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。
次名藪支盧摩。次名阿斯目佉。次名跌荼尸帝。次名摩兜羅。次名跌荼泥彌。次名帝利揵吒迦。次名栴檀那。次名伽羅竭陀。次名藪目佉。次名陀提目佉。乃至復有四剎多羅。一名金剛輪。二名金剛焰。三名箭毛。四名風王。彼等皆有大力兵眾。
乃至復有鳩槃荼大力軍將兄弟九人。一名檀提。二名憂波檀提。三名葛迦賒。四名鉢濕。五名摩訶鉢濕婆。六名大肚。七名象手。八名十手。九名火手。
復有鳩槃茶兄弟三人。一名地行。二名山行。三名左行。
復有鳩槃茶兄弟三人。一名黑色。二名朱目。三名雲色。
復有鳩槃茶兄弟四人。一名無垢。二名無瘡疣。三名雲天。四名大力。
復有鳩槃茶二十六人。初名長耳。次名長乳。次名獨象。次名編髮。次名十杵。次名十目。次名孤樹。次名樂欲。次名大欲。次名木師。次名愛子。次名三鳩槃荼子。次名一切巷。次名雜色。次名綵眼。次名滿瓶。次名瓶眼。次名無病。次名芻叉。次名黃髮。次名多茶叉。次名叉叉。次名縷綖。次名噉蠅。次名馬水。次名噉髓。斯等鳩槃茶大力軍將。有大勢力多有兵眾。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。
復有十六諸天神王。初名雜止。次名雜髮。次名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名獨闇。次名多闇。次名斑駮。次名月尊。次名眾雜。次名夜暮。次名欺陵。次名不欺陵。次名惡抧。次名婆蘇抧。次名他不勝。斯等十六諸天神王。有多兵眾大有勢力。汝亦應令得生敬信。共護閻浮提南方第四分。
南方有塔名善安住。過去諸佛諸仙賢聖曾於彼住見四聖諦。
南方有山名曰善現。過去諸佛諸賢聖眾亦於彼住見四聖諦。
南方復有三曜七宿三天童女。汝亦應令正行於世。共護閻浮提南方第四分。
南方復有天龍夜叉羅剎乾闥婆鳩槃茶阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那住汝南方無所屬者。我當於後分布安置隨其國土。亦令汝等護持養育。
爾時火華毘樓勒叉天王白佛言。
世尊。如是如是。大德婆伽婆。去諸過佛已曾囑我教令安置。亦為過去諸天神仙教我安置護持閻浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我當頂受護持養育。我及眷屬大臣軍將亦復護持養育佛法。乃至於三惡趣皆悉休息。於三善道增長盈滿。
爾時火花毘樓勒叉天王眷屬。剎多羅等大臣輔佐鳩槃大將男夫婦女童男童女。彼等皆悉從坐而起。向佛合掌頂禮佛足而白佛言。
世尊。我等今於導師世尊得生深信尊重敬仰得未曾有。法寶。僧寶亦生深信尊重敬仰得未曾有。
大德婆伽婆。我等從今精勤養育護持閻浮提南方第四分。乃至令佛正法久住熾然。惡道休息善道盈滿。
佛言。善哉善哉妙丈夫。
乃至一切諸來大眾。天人乾闥婆咸共讚言。善哉善哉。
爾時世尊欲重明此義而說偈言。
　佛告毘樓勒　大臣鳩槃茶　過去佛教汝　護持於南方
　古昔諸天仙　亦教汝安置　熾然正法朋　遮障惡眾生
　導師今告汝　令我法熾然　當受我寄付　如來正法眼
　熾然三寶種　三種精氣增　飲食眾味藥　膏澤豐可樂
　住法諸比丘　乃至無積聚　應當護養育　令無所乏少
　亦護彼施主　財命樂富慧　五事常饒益　悉令得增長
　正行諸宿曜　星辰歲四時　令竭三惡趣　善道皆盈滿

月藏分第十二提頭賴吒天王護持品第十一

爾時於此世界四天下中。有日天子月天子。告彼疾行堅固天子言。
世尊今在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作大集會。佛及弟子為令佛法得久住故。紹三寶種不斷絕故。三種精氣不損減故。令惡眾生得敬信故。使三惡道得休息故。令三善道得增長故。汝等速往彼大集所說欲隨喜。我及眷屬。於佛正法護持養育。
時彼疾行堅固天子往詣佛所。到已頭面禮足而白佛言。
世尊。彼日天子月天子。遙禮佛足作如是言。我等既是乘車疾行。不得往詣彼大集所。我及眷屬說欲隨喜。於佛正法我當護持。安置養育令三寶種而得熾然。亦令五星二十八宿皆得正行。三種精氣悉令增長。遮障一切不善眾生。令善法朋皆得充盛。人天善道具足盈滿。
佛言。日天子月天子。汝於我法護持養育。令汝長壽無諸衰患。
爾時復有百億提頭賴吒天王。百億毘樓勒叉天王。百億毘樓博叉天王。百億毘沙門天王。彼等同時及與眷屬從座而起。整理衣服合掌敬禮作如是言。
大德婆伽婆。我等各各於己天下。勤作護持養育佛法。令三寶種熾然久住。三種精氣皆悉增長。乃至世尊聲聞弟子三種善業相應住者。我等於彼勤加護持攝受養育。令心不濁離諸散亂趣涅槃門。隨幾時中我等常當遮障一切惡心眾生令善法朋久住增長。一切鬪諍疫病飢饉非時風雨氷寒毒熱苦辛澁觸無味枯燥臭穢眾惡不可樂事悉令休息。何以故。
世尊弟子。不作積聚常修慈心與善相應離諸散亂而安住故。
佛言。善哉善哉。善男子。汝當如是勤加護持攝受養育我所修習諸佛法眼。
諸來大眾亦皆讚言。善哉善哉。
爾時佛告樂勝提頭賴吒天王言。
妙丈夫。此四天下閻浮提中東方第四分汝應護持。何以故。
此閻浮提諸佛興處。是故汝應最上護持。過去諸佛已曾教汝護持養育。未來諸佛亦復如是。并及汝子乾闥婆眾諸夜叉等一切眷屬。應令敬信護持養育。
汝有九十一子樂種種行。彼或乘象遊行十方。或復乘馬。或復乘駝。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或復乘龍。或復乘鳥。或乘男夫。或乘婦女。或乘童男。或乘童女遊行十方。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。
復有乾闥婆大臣大力軍將。初名般支迦。次名般遮羅。次名郎伽羅。次名扇陀。次名奚摩跋多。次名質多斯那。次名那荼王。次名禪那離沙婆。次名尸婆迦。次名牟真隣陀。次名毘濕婆蜜多羅。次名除珍達羅斯等。皆是汝之大臣大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。
復有四大剎多羅大力軍將。有多兵眾。一名好長耳。二名好長鼻。三名善充滿。四名佉陀梨鉢帝。斯等剎多羅皆是汝之大力軍將。汝亦應令得生敬信。當共彼等護閻浮提東方第四分。
復有乾闥婆大力軍將兄弟三人。常將兵眾有大勢力。彼等皆悉受汝教令。一名樂欲。二名著欲。三名憙歌。
復有乾闥婆兄弟十一人初名鞞利迦。次名槃梯。次名藍菩尸仛。次名迦羅荼。次名拘抧羅聲。次名耶舍失利。次名耶舍槃多。次名耶輸達羅。次名摩羅槃妬。次名摩羅縵都。次名摩頭曼多。
復有乾闥婆兄弟三人。一名尸利曼都。二名頭坻曼多。三名富師波曼多。
復有乾闥婆三十三人。初名薩陀曼都。次名耶闍曼多。次名檀那曼多。次名難提迦。次名憂波羅。次名波頭摩。次名栴檀。次名栴檀那。次名度盧摩羅娑。次名般遮羅。次名拘抧羅蘇婆羅。次名霑浮羅。次名般遮尸佉。次名搔跋尼。次名蘇羅斯。次名摩羅毘。次名跋達那。次名迦摩尸利吒。次名尼乾吒。次名尼乾吒迦。次名婆提浮羅。次名耶輸陀羅。次名毘首婆蜜多羅。次名尸騫陀。次名天鼓。次名摩兜羅。次名質多羅斯那。次名那荼王。次名禪那梨沙婆。次名尸婆迦。次名牟真隣陀。次名毘首婆蜜哆廬。次名除珍達羅。如是乾闥婆有多軍眾大有勢力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。
復有十六天神有大勢力具足神通。初名最勝。次名上勝。次名成就義。次名他不勝。次名上喜。次名喜軍。次名樂喜。次名增長喜。次名饒財。次名多饒財。次名具毛。次名十毛。次名饒毛。次名憂波羅。次名鉢摩迦。次名賒摩。如是十六諸天神王大有威力。汝亦應令得生敬信。當共彼等護持閻浮提東方第四分。
東方有處名遮波羅。過去諸佛曾依彼住。亦是羅漢諸賢聖眾得證果處。諸天人等發心修行所依住處。汝等應以大精進力護持閻浮提東方第四分。
東方有山名阿跋多。次名梨師三婆婆。亦是過去諸佛賢聖本修行處。諸天人等依於此處得見聖諦。是故汝等當以大精進力護持閻浮提東方第四分。
東方復有三曜七宿三天童女。應令彼等於其晝夜正行世間。汝共彼等護持閻浮提東方第四分。
東方復有天龍夜叉羅剎鳩槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等住汝東方無所屬者。我當於後分布彼等安置諸國令汝護持。
爾時樂勝提頭賴吒天王白佛言。
世尊。如是如是。大德婆伽婆。過去諸佛付囑安置護持養育。亦教我等護持東方弗婆提界。如今世尊教我安置一等無異。我當深心頂戴敬受於佛正法。護持閻浮提東方第四分。并我諸宮眷屬大小亦令護持。於三惡趣皆令休息。於三善道皆悉熾然。
爾時樂勝提頭賴吒天王。復有剎多羅輔佐大臣男夫婦女童男童女。一切皆共從座而起。合掌向佛頭面禮足而白佛言。
世尊。我等今於導師世尊得生深信。尊重敬仰得未曾有。法寶。僧寶亦生深信。尊重敬仰得未曾有。
大德婆伽婆。我等從今精勤護持閻浮提界東方第四分。世尊所有聲聞弟子。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若餘眾生於三善業相應住者。敬信三寶供養奉施聽受法者。於佛正法發心修行受持禁戒相應住者。并勤供養諸眾僧者。我等常當護持養育。
若復有餘諸眾生等住阿蘭若。及佛弟子住法順法。發心堅固如犀牛角。獨而無侶住於閑林。我等當以一切所須供養奉施護持養育。
若復有餘一切眾生見彼閑林相應住者。能以所須勤供養者。我等亦當護持養育令其所須悉得稱意。亦令長壽無諸衰病財富自在安隱快樂善名流布。
大德婆伽婆。我等當作如是等事護持養育。於佛正法亦令一切鬪諍疫病飢饉儉短非時風雨悉令休息。復令一切花果藥草五穀等物滋茂成熟肥膩軟澤善香美味妙色增盛。又令地味眾生味法醍醐味滋茂增長。如是精味得增長故。息三惡道善道盈滿。佛法久住熾然世間。
佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等精勤作如是事護持養育。令我法眼久住熾然。善說法律能生信解。則為具足供養三世一切諸佛。汝等便得壽命增長。法增長。眷屬增長。名稱增長。色力增長。善朋增長。舍宅增長。信增長。戒增長。聞增長。精進增長。念增長。慧增長。如是等事得增長故。便能速滿六波羅蜜。得成無上自然法王如我今也。
爾時一切諸來大眾。天人乾闥婆等咸皆讚言。
善哉善哉。妙丈夫。汝應如是精勤護持諸佛正法令得久住熾然在世使不斷絕。
爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
　世間二神通　日月遣使來　疾行堅天子　今與大眾欲
　如是佛正法　我等當守護　熾然三寶種　星辰得正行
　增長三精氣　遮障惡眾生　法朋得增長　善道皆盈滿
　百億提頭賴　勒叉毘樓博　百億毘沙門　咸共白佛言
　我於己天下　各皆勤護持　乃至諸比丘　少欲離積聚
　我等遮諸惡　法朋得增長　鬪諍病飢饉　諸惡令休息
　導師佛告言　樂勝提頭賴　過去諸如來　已教汝安置
　護持閻浮提　東方第四分　汝軍及眷屬　亦令法眼增
　提頭白佛言　唯然大雄猛　我軍大力眾　法眼令熾然
　除諸不善法　遮障惡眾生　常護諸聲聞　無所積聚者
　乾闥婆悉起　亦復白佛言　聲聞無積聚　飲食令無乏
　我等護持法　住法境界者　養育彼施主　我等亦護持
　遮障惡眾生　法朋令熾然　三種精氣增　善道皆充滿

月藏分第十二諸魔得敬信品第十

爾時會中有一魔王名曰歲星。即起合掌。向諸魔眾。而說偈言。
　今此瞿曇仙　大欲欺陵我　分布四天下　一切諸鬼神
　與諸四天王　皆悉令護持　唯除於我等　而不見與分
爾時會中。復有魔王名那羅延月。舉手指示魔王波旬。而說偈言。
　由此波旬故　而不分與我　如是一惡人　毀滅我等眾
爾時會中。復有魔王名盧陀弗師吒。而說偈言。
　我等今當共　遠棄魔波旬　如是弊波旬　鄙踐極惡法
　我等從昔來　未曾見聞此　我今咸勸請　大師瞿曇仙
　真正法寶聚　熾然令久住　我等當護持　養育令增長
爾時魔王波旬。見聞諸魔作一朋黨共平論已羞慚恥愧。從座而起合掌向佛。而說偈言。
　一切佛世尊　於諸世間中　永離於妄語　最尊獨第一
　我今已懺謝　一切尊導師　深得生敬信　一向定歸依
　世尊今何故　猶見生厭賤
爾時世尊告彼月藏菩薩摩訶薩。而說偈言。
　了知清淨士　如是魔波旬　今實於我所　種種作留難
　無能盡說過　今於大眾中　誠心懺謝我　非是諂曲意
　深敬信三寶　尊重未曾有　是故我今與　如是魔波旬
　當授於無上　正智菩提記
爾時月藏菩薩摩訶薩白佛言。
世尊。凡夫心輕猶豫不定。於三乘中未住究竟。於善於惡不能決定。願亦不定。以不定故遇善知識得生淨信。以信因緣。身口意業所作諸善能發勝願。以彼善心勝願因緣。隨所悕求得彼最勝妙善報果。
大德婆伽婆。譬如群牛食種種草若生若枯亦飲種種清濁等水。及搆捋時出純淨乳。從彼淨乳出香味酪。從香味酪出生熟酥。從生熟酥出上醍醐勝果成熟。
大德婆伽婆。如是凡夫。善心相續能生淨信。以信因緣次發勝願。如是次第得大妙果。
如是世尊。發大乘者亦復如是。乃至未得柔順忍來。心常猶豫動轉不定。得順忍已。於大乘中修六波羅蜜。心不疲惓次第增進。乃至得作自然法王。
大德婆伽婆。譬如糞穢散置野田下諸種子以水溉灌。人功助成因緣具足。於諸種子花葉果實具足成熟。
大德婆伽婆。如是凡夫以猶豫心於大乘中行六波羅蜜。次第修學得柔順忍。不久能滿六波羅蜜。於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
如是波旬。雖復昔有種種諸惡煩惱熾然種種心行身口意業作諸不善應受苦報。今於佛所深得敬信至誠懺悔發於無上菩提之心。既發心已。即得受於阿耨多羅三藐三菩提記。次第得成無上法王。
大德婆伽婆。譬如商主昔雖未見大海寶洲。辦具資糧道路不錯。共諸商人勤用功力。次第得度大海彼岸到彼種種摩尼寶洲。
大德婆伽婆。如是波旬。若能誠心發露懺悔一切惡業。以諸善根至誠迴向無上菩提。發大勇猛則能速滿六波羅蜜。能度三有生死大海。無邊功德皆悉圓滿。得到一切智慧寶洲。非是二乘之所能到。
爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。如是如是。如汝所說。此魔波旬。今於我前發露懺悔昔所造作一切惡業。已得清淨發於無上菩提之心。是故我今與是波旬授於阿耨多羅三藐三菩提記。於未來世當得成於無上法王。
爾時復有百億諸魔。俱共同時從座而起。合掌向佛頂禮佛足而白佛言。
世尊。我等亦當發大勇猛護持養育佛之正法熾然三寶種久住於世間。令地精氣眾生精氣法精氣皆悉增長。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者。我等皆悉護持養育一切所須令無所乏。
復有世尊聲聞弟子。無所積聚。離諸煩惱濁亂鬪諍。不相言訟。不求名利。於諸惡法羞慚恥愧。不與四眾親友交通。棄捨聚落獨住閑林。堅固勇猛如救頭然。於諸善法相應住者。我等當共護持養育一切所須令無所乏。所有一切諸惡眾生我悉遮障。於一切處所有鬪諍飢饉疾疫他方怨敵非時風雨氷寒毒熱蚊虻蛇蠍諸雜蟲獸我皆遮護令得敬信。
剎利婆羅門毘舍首陀乃至畜生。亦令敬信於佛正法。一切天．龍．夜叉．羅剎．阿修羅．乾闥婆．緊那羅．摩睺羅迦．迦樓羅．鳩槃荼．餓鬼．毘舍遮．富單那．迦吒富單那等。亦令敬信佛之正法。
復令一切天龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽迦樓羅鳩槃荼餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。精氣具足色力豐盛好香美味充足無乏。所有依地一切草木。根莖枝葉華果繁茂。五穀苗稼增長光澤。及諸衣服亦悉豐饒。土地肥良皆悉可樂。寺舍園林河泉池井宮殿屋宅山藪林野悉令具足。令諸眾生於彼住處心得悅樂身不疲惓。
若復世尊聲聞弟子。有所積聚煩惱散亂懈怠嬾惰不應法者。我當棄捨不復護持安置養育自修而住。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。
佛言。善哉善哉。諸欲自在士。汝應如是熾然我法。乃至能與一切眾生安隱快樂。
諸仁者。我以法眼復寄閻浮提一切人王。若我弟子於我法中。貪愛積聚煩惱鬪諍。與俗相染親友交通貪求名利。於身口意不應正法。令諸天人不得敬信。樂作諸惡住不善道。令閻浮提諸國王等當如法治。為令佛法得久住故。諸天人等得敬信故。
爾時世尊復告百億他化自在天。百億化樂天。百億兜率陀天。百億須夜摩天。百億釋提桓因言。
諸仁者。如我所說法律毘尼。付囑汝等。汝當護持如上所說安置養育。
作是語已。彼五天王即白佛言。
世尊。若有世尊聲聞弟子住法順法三業相應而修行者。我等皆共護持養育供給所須令無所乏。
若復世尊聲聞弟子無所積聚護持養育亦如上說。
若復世尊聲聞弟子住於積聚乃至三業與法不相應者。亦當棄捨不復養育自修而住。我今終不於三世佛所而故妄語犯染污罪。
佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝應如是令我佛法熾然久住。與諸眾生安隱快樂。
爾時一切諸來大眾。天人乾闥婆等。亦復讚彼五天王言。
善哉善哉。妙丈夫。我等昔來未聞如是護持養育。諸佛正法久住世間。天人熾盛惡道減少。
爾時世尊欲重明此義。而說偈言。
　於此娑婆界　初入賢劫時　拘樓孫如來　已囑於四天
　帝釋梵天王　護持令養育　熾然三寶種　增長三精氣
　拘那含牟尼　亦囑四天下　梵釋諸天王　護持令養育
　迦葉亦如是　已囑四天下　梵釋護世王　護持行法者
　過去諸仙眾　及以諸天仙　星辰諸宿曜　亦囑令分布
　我出五濁世　降伏諸魔怨　而作大集會　顯現佛正法
　諸天咸勸請　分布四天下　我時問梵天　誰昔受付囑
　梵天不自稱　及以天帝釋　遍觀諸天已　然後懺謝佛
　一切諸天眾　咸共白佛言　我等所王處　皆護持正法
　熾然三寶種　增長三精氣　令息諸病疫　飢饉及鬪諍
　過去諸如來　教我令安置　如今尊導師　亦勅令護持
　世尊復告語　百億諸梵天　百億天帝釋　百億四天王
　汝等各皆悉　於己四天下　隨其所王處　遮障惡眾生
　不令心擾濁　安住於善處　修行正法者　當與不妄念
　若有諸聲聞　勤求涅槃者　一切有所須　悉皆供給之
　亦與彼施主　增益五功德　壽命報安樂　精進及智慧
　能速滿六度　證於大菩提　如是百千億　諸天大梵王
　咸共白佛言　我各於己土　護持諸聲聞　遮障惡眾生
　安住佛正法　熾然三寶種　三種味精氣　皆悉令增長
　百億諸魔眾　皆共生慚愧　亦悉從座起　合掌白佛言
　我等皆發心　護持佛正法　熾然三寶種　增長三精氣
　安置諸眾生　令住於善道　為諸眾生故　休息一切惡
　護持於世尊　行法諸聲聞　持佛真妙法　三業常相應
　以諸所須物　養育令無乏　若有諸聲聞　無所積聚者
　遠離鬪諍訟　羞慚於名利　堅固勤精進　猶如救頭然
　能令無量眾　安住於正法　一切諸惡處　皆令可愛樂
　依地所生種　果藥諸苗稼　悉皆令滋茂　膏澤香味具
　若有諸聲聞　貪求積聚者　瞋妬多諍訟　求利無羞恥
　若有如是輩　我等當捨離　我於三世佛　終不犯妄語
　導師復告語　汝等諸魔眾　護國諸人王　遮障惡眾生

月藏分第十二諸天王護持品第九

爾時世尊。示世間故。問娑婆世界主大梵天王言。
此四天下是誰能作護持養育。
時娑婆世界主大梵天王作如是言。
大德婆伽婆。兜率陀天王。共無量百千兜率陀天子。護持養育北欝單越。
他化自在天王。共無量百千他化自在天子。護持養育東弗婆提。
化樂天王。共無量百千化樂天子。護持養育南閻浮提。
須夜摩天王。共無量百千須夜摩天子。護持養育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。毘沙門天王。共無量百千諸夜叉眾。護持養育北欝單越。
提頭賴吒天王。共無量百千乾闥婆眾。護持養育東弗婆提。
毘樓勒叉天王。共無量百千鳩槃茶眾護持養育南閻浮提。
毘樓博叉天王。共無量百千龍眾護持養育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護持養育北欝單越。
彼天仙七宿者。虛危室辟奎婁胃。
三曜者。鎮星。歲星。熒惑星。
三天童女者。鳩槃。彌那。迷沙。
大德婆伽婆。彼天仙七宿中。
虛。危。室三宿是鎮星土境。鳩槃是辰。
辟。奎二宿是歲星土境。彌那是辰。
婁。胃二宿是熒惑土境。迷沙是辰。
大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護持養育北欝單越。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護持養育東弗婆提。
彼天仙七宿者。昴畢觜參井鬼柳。
三曜者。太白。星歲。星月。
三天童女者。毘利沙。彌偷那。羯迦吒迦。
大德婆伽婆。彼天仙七宿中。
昴。畢二宿是太白土境。毘利沙是辰。
觜。參。井三宿是歲星土境。彌偷那是辰。
鬼。柳二宿是月土境。羯迦吒迦是辰。
大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女。護持養育東弗婆提。
大德婆伽婆。天仙七宿三曜三天童女護持養育南閻浮提。
彼天仙七宿者。星張翼軫角亢氐。
三曜者。日。辰星。太白星。
三天童女者怡呵。迦若。兜羅。
大德婆伽婆。彼天仙七宿中。星。張。翼是日土境。怡呵是辰。
軫。角二宿是辰星土境。迦若是辰。
亢。氐二宿是太白土境。兜羅是辰。
大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護持養育南閻浮提。
大德婆伽婆。彼天仙七宿三曜三天童女護持養育西瞿陀尼。
彼天仙七宿者。房心尾箕斗牛女。
三曜者。熒惑星。歲星。鎮星。
三天童女者。毘離支迦。檀挪婆。摩伽羅。
大德婆伽婆。彼天仙七宿中。房。心二宿是熒惑土境。毘利支迦是辰。
尾。箕。斗三宿是歲星土境。檀挪婆是辰。
牛。女二宿是鎮星土境。摩伽羅是辰。
大德婆伽婆。如是天仙七宿三曜三天童女護持養育西瞿陀尼。
大德婆伽婆。此四天下南閻浮提最為殊勝。何以故。
閻浮提人勇健聰慧梵行相應。佛婆伽婆於中出世。是故四大天王。於此倍增護持養育。
此閻浮提有十六大國。謂鴦伽摩伽陀國。傍伽摩伽陀國。阿槃多國。支提國。此四大國。毘沙門天王與夜叉眾圍遶護持養育。
迦尸國。都薩羅國。婆蹉國。摩羅國。此四大國。提頭賴吒天王與乾闥婆眾圍遶護持養育。
鳩羅婆國。毘時國。般遮羅國。疎那國。此四大國。毘樓勒叉天王與鳩槃茶眾圍遶護持養育。
阿濕婆國。蘇摩國。羅蘇吒國。甘滿闍國。此四大國。毘樓博叉天王與諸龍眾圍遶護持養育。
大德婆伽婆。過去天仙。護持養育此四天下故。皆亦如是分布安置。於後隨其國土城邑村落塔寺園林樹下塚間山谷曠野河泉陂濼乃至海中寶洲天祠。於彼卵生胎生濕生化生諸龍夜叉羅剎餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。生於彼中還住彼處。無所繫屬不受他教。是故願佛於此閻浮提一切國土。彼諸鬼神分布安置為護持故。為護一切諸眾生故。我等於此說欲隨喜。
佛言。如是大梵。如汝所說。
爾時世尊欲重明此義。而說偈言。
　示現世間故　導師問梵王　於此四天下　誰護持養育
　如是天師梵　諸天王為首　兜率他化天　化樂須夜摩
　能護持養育　如此四天下　四王及眷屬　亦復能護持
　二十八宿等　及以十二辰　十二天童女　護持四天下
　隨其所生處　龍鬼羅剎等　不受他教者　還於彼作護
　天神等差別　願佛令分布　憐愍眾生故　熾然正法燈
爾時佛告月藏菩薩摩訶薩言。
了知清淨士。此賢劫初。人壽四萬歲時鳩留孫佛出興於世。彼佛為無量阿僧祇億那由他百千眾生。迴生死輪轉正法輪。追迴惡道安置善道及解脫果。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主。大梵天王。他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。須夜摩天王等。護持故。養育故。憐愍眾生故。令三寶種不斷絕故。
熾然故。地精氣。眾生精氣。正法精氣久住增長故。令諸眾生休息三惡道故。趣向三善道故。以四天下付囑大梵及諸天王。
如是漸次劫盡。諸天人盡。一切善業白法盡滅。增長大惡諸煩惱溺。人壽三萬歲時。拘那含牟尼佛出興於世。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主大梵天王。他化自在天王。乃至四大天王及諸眷屬。護持養育故乃至令一切眾生休息三惡道趣向三善道故。以此四天下付囑大梵及諸天王。
如是次第劫盡諸天人盡。白法亦盡。增長大惡諸煩惱溺。人壽二萬歲時。迦葉如來出興於世。彼佛以此四大天下。付囑娑婆世界主。大梵天王。他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。須夜摩天王。憍尸迦帝釋。四天王等及諸眷屬。護持養育故。乃至令一切眾生休息三惡道。趣向三善道故。
彼迦葉佛以此四天下。付囑大梵四天王等。及付諸天仙眾七曜十二天童女二十八宿等。護持故。養育故。了知清淨士。
如是次第至今劫濁。煩惱濁。眾生濁。大惡煩惱濁。鬪諍惡世。時人壽百歲一切白法盡。一切諸惡闇翳世間。
譬如海水一味大鹹。大煩惱味遍滿於世集會惡黨。手執髑髏血塗其掌共相殺害。如是惡眾生中。我今出世菩提樹下初成正覺。受提胃波利諸商人食。
為彼等故。以此閻浮提分布天龍乾闥婆鳩槃茶夜叉等。護持養育故。以是大集十方所有佛土一切無餘菩薩摩訶薩等。悉來集此。
乃至於此娑婆佛土。其處百億日月。百億四天下。百億四大海。百億鐵圍山。大鐵圍山。百億須彌山。百億四阿修羅城。百億四大天王。百億三十三天。乃至百億非想非非想處。如是略數娑婆佛土。我於是處而作佛事。
乃至於娑婆佛土所有諸梵天王及諸眷屬。魔天王。他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。須夜摩天王。帝釋天王。四大天王。阿修羅王。龍王。夜叉王。羅剎王。乾闥婆王。緊那羅王。迦樓羅王。摩睺羅伽王。鳩槃茶王。餓鬼王。毘舍遮王。富單那王。迦吒富單那王等。悉將眷屬於此大集。為聞法故。
乃至於此娑婆佛土所有諸菩薩摩訶薩等及諸聲聞一切無餘悉來集此。為聞法故。我今為此所集大眾。顯示甚深佛法。復為護世間故。以此閻浮提所集鬼神。分布安置護持養育。
爾時世尊復問娑婆世界主大梵天王言。
過去諸佛。以此四大天下曾付囑誰令作護持養育。
時娑婆世界主大梵天王言。
過去諸佛。以此四天曾付囑我及憍尸迦令作護持。而我有失不彰己名及帝釋名。但稱諸餘天王及宿曜辰護持養育。
爾時娑婆世界主大梵天王及憍尸迦帝釋。頂禮佛足而作是言。
大德婆伽婆。大德修伽陀。我今謝過。我如小兒愚癡無智。於如來前不自稱名。
大德婆伽婆。唯願容恕。大德修伽陀。唯願容恕。諸來大眾亦願容恕。
我於境界言說教令得自在處護持養育。乃至令諸眾生趣善道故。
我等曾於鳩留孫佛已受教勅。乃至令三寶種已作熾然。
拘那含牟尼佛迦葉佛所。我受教勅亦如是。於三寶種已勤熾然地精氣眾生精氣正法味醍醐精氣久住增長故。
亦如我今於世尊所頂受教勅。於己境界言說教令得自在處。休息一切鬪諍飢饉。乃至令三寶種不斷絕故。三種精氣久住增長故。遮障惡行眾生。護養行法眾生故。休息眾生三惡道趣向三善道故。為令佛法得久住故。勤作護持。
佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝應如是。
爾時佛告百億大梵天王言。
所有行法。住法。順法厭捨惡者。今悉付囑汝等手中。汝等賢首。於百億四天下。各各境界言說教令得自在處。所有眾生。弊惡麁獷惱害於他無有慈愍不觀後世畏。觸惱剎利心及婆羅門毘舍首陀心。乃至觸惱畜生心。如是作殺生因緣。乃至作邪見因緣。隨其所作非時風雨乃至令地精氣眾生。精氣正法。精氣作損減因緣者。汝應遮止令住善法。
若有眾生。欲得善者。欲得法者。欲度生死彼岸者。所有修行檀波羅蜜者。乃至修行般若波羅蜜者。所有行法。住法眾生。及為行法營事者。彼諸眾生。汝等應當護持養育。
若有眾生。受持讀誦為他演說種種解脫經論。汝等當與彼諸眾生念持方便得堅固力。入所聞不忘智信諸法相。令離生死修八聖道三昧根相應。
若有眾生。於汝境界住法。奢摩他毘婆舍那次第方便與諸三昧相應。勤求修習三種菩提者。汝等應當遮護攝受勤作捨施勿令乏少。
若有眾生。施其飲食衣服臥具病患因緣施湯藥者。汝等應當令彼施主五利增長。何等為五。
一者壽增長。
二者才增長。
三者樂增長。
四者善行增長。
五者慧增長。
汝等長夜得利益安樂。以是因緣汝等能滿六波羅蜜。不久得成一切種智。
時娑婆世界主大梵天王為首。共百億諸梵天王咸作是言。
如是如是。大德婆伽婆。我等各各。於己境界弊惡麁獷惱害於他無慈愍心不觀後世畏。乃至我當遮障與彼施主增長五事。
佛言。善哉善哉。汝應如是。
爾時復有一切菩薩摩訶薩一切諸大聲聞一切天龍乃至一切人非人等讚言。
善哉善哉。大雄猛士。汝等如是。法得久住。令諸眾生得離惡道速趣善道。
爾時世尊欲重明此義。而說偈言。
　我告月藏言　入此賢劫初　鳩留佛付囑　梵等四天下
　遮障諸惡故　熾然正法眼　捨離諸惡事　護持行法者
　不斷三寶種　增長三精氣　休息諸惡趣　令向諸善道
　拘那含牟尼　復囑大梵王　他化化樂天　乃至四天王
　次後迦葉佛　復囑梵天王　化樂等四天　帝釋護世王
　過去諸天仙　為諸世間故　安置諸宿曜　令護持養育
　至於濁惡世　白法盡滅時　我獨覺無上　安置護人民
　今於大眾前　數數惱亂我　應當捨說法　置我令護持
　十方諸菩薩　一切悉來集　天王亦來此　娑婆佛國土
　我問大梵王　誰昔護持者　帝釋大梵天　指示餘天王
　於時釋梵王　謝過導師言　我等所王處　遮障一切惡
　熾然三寶種　增長三精氣　遮障諸惡朋　護持善朋黨

月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第八之二

諸仁者。於彼何者是禪清淨平等。
有禪聲聞緣覺如來共。有禪緣覺如來共不共聲聞。有如來禪不共聲聞緣覺。有如來禪共聲聞緣覺一切眾生。
諸仁者。於彼何禪聲聞緣覺如來共。
若有眾生。求樂離苦觀後世畏。是人修行布施清淨平等時。若有正趣正發心者。應到其所起卑下心隨順供養。從彼人邊得聞正法。聞已知義如法修行。心樂離欲流注相續。是人得離諸欲惡不善法。
有覺有觀離生喜樂入初禪。
無覺無觀定生喜樂入第二禪。
離喜行捨念增上正知入第三禪。
捨苦捨樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入第四禪。
度一切想滅有對想不念別異想入無邊虛空處。
度無邊虛空處入無邊識處。
度無邊識處入無所有處。
度無所有處入非想非非想處。
度非想非非想處入滅受想定。
諸仁者。住初禪者滅音聲刺。
住第二禪者滅覺觀刺。
住第三禪者滅喜刺。
住第四禪者滅出入息刺。
住無邊虛空處者滅色刺。
住無邊識處者滅虛空刺。
住無所有處者滅識刺。
住非想非非想處者滅無所有刺。
住滅受想者滅受想刺。
是名身行得倚。口行得倚。意行得倚。八解脫禪士。得滅盡定到彼岸。阿羅漢依此處得四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分三解脫門四無礙辯。依此處得奢摩他毘婆舍那。此非菩薩行清淨平等。不得四攝事四梵住三不護。四無所畏十力十八不共法一切智智。是名禪波羅蜜平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。若復有人。先修緣覺乘退入聲聞乘行聲聞行。是人入初禪乃至入滅盡定。依此定得三解脫門四無礙辯。不得四攝事。四梵住。三不護。乃至不得一切智智。是名禪平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。若復有人。先修大乘退入聲聞乘。是人入初禪乃至入滅盡定。得三解脫門四攝事四梵住。不得三不護。乃至不得一切智智。是名禪平等聲聞緣覺如來共。
諸仁者。於彼何禪緣覺如來共不共聲聞。
若有眾生。久修聲聞乘後入緣覺乘。是人昔來未得初禪。得已思惟求因緣法。乃至得第四禪已思惟求因緣法。入空無願無相三昧。以彼三昧思惟捨離證無色定。以彼三解脫門入滅盡定。於一切處思惟求緣覺法。是人求於因緣第一義三行滅無餘非想受滅。是名禪平等緣覺如來共不共聲聞。
若復有人。未學聲聞乘善學緣覺乘。是人入初禪思惟求因緣法。是人依初禪超彼餘禪及無色定。入三行滅無餘第一義滅定。是名禪平等緣覺如來共不共聲聞。
諸仁者。若復有人。未學聲聞緣覺乘。先學大乘退入緣覺乘。是人入初禪。於彼禪中思惟求因緣法。如是乃至第四禪中思惟求因緣法。如是四無色定一切處思惟求因緣法。如是三行滅無餘第一義滅定。以三解脫門得不可說三昧。其處無生無滅。非證非修非有非無。非此岸非彼岸。非闇非明。非可測非分別非不分別。是名佉伽毘沙拏劫(佉伽齊云犀牛毘沙拏云角)辟支佛世間獨福田。是名禪清淨平等第一義緣覺如來共不共聲聞。其處一切生死有海斷。行苦苦苦壞苦斷。於不可說義能自覺知。是名第一義禪清淨平等。
諸仁者。於彼何者如來第一義禪清淨平等不共聲聞緣覺。
若如來入初禪。不依陰入定。
不依界入定。
不依入入定。
不依地界水火風界入定。
不依虛空處界識處界無所有處界非想非非想處界入定。
不依滅界入定。
不依現在及未來世入定。
不依生。不依滅入定。
不依有。不依無入定。
無所依。不依所依。如如來入初禪如是。
第二．第三。第四禪。虛空處界。識處界。無所有處界。非想非非想處界如是。
如來入滅界定不依陰入定。乃至不依所依。如來入滅界定。
是名如來第一義禪清淨平等不共聲聞緣覺。
諸仁者。於彼何者是如來禪清淨平等共聲聞緣覺一切眾生。
如來入世間初禪。乃至入世間第四禪。
緣覺聲聞亦能入世間初禪乃至第四禪。
一切眾生劫欲盡時。亦曾能入世間初禪乃至第四禪。
於後惡心因緣退失修禪。瞋惡麁穬不觀後世畏。於諸眾生無有慈愍。食其血肉趣三惡道。
復次如如來入世間初禪。乃至入世間第四禪。彼一切眾生。若天若人畜生餓鬼地獄眾生作是念。如來心心數法行在何處。住在何住。
彼一切眾生乃至蟲蟻。佛力加故。亦如實知佛心心數法住於初禪。乃至知住第四禪。此亦是如來禪平等共一切眾生。此禪平等。非一切聲聞辟支佛地。是名禪清淨平等。
諸仁者。於彼何者智器清淨平等。
智有二種。一者世間智。二者出世間智。
諸仁者。何者世間智。
其世俗書典。口所言說結集解釋。言語之道音聲演說。文字顯示聞諸論說。若書字句義。若算若數若印。若種種苦行法。若學工巧事。如是所說種種作業。隨其所求皆得成就。諸餘三世俗念作事。若觸。若受。若想。若思。若念。如是一切非涅槃器。是名世間智器平等。
諸仁者。於彼何者世間智器平等。
諸仁者。世間智器平等者。布施持戒忍辱精進禪定聞慧智器平等。
何者世間布施智器平等。
諸仁者。若有人乃至盡形休息殺生偷盜邪婬妄語飲酒諸放逸處。於一切眾生安住慈心憐愍心救濟心是涅槃器。
諸仁者。是名世間布施智器平等。
諸仁者。於彼何者世間戒智器平等。
諸仁者。若於一切眾生具哀愍心觀後世畏。常住慈心。柔軟心。利益心。無怨讎心。無嫉妬心。無麁穬心。無兩舌心。無憍逸心。安住慈心。諸仁者。是名世間戒智器平等。
諸仁者。於彼何者世間忍智器平等。
諸仁者。若聞眾生種種惡口純麁穬言。聞已不取不起。卒暴不生。變濁不現瞋相。於諸眾生亦復能忍。不順言辭音聲所出。
諸仁者。是名世間忍智器平等。
諸仁者。若見眾生於其我所作惡。作過。作罪。作無利益。若壞色。若壞聲香味觸。若壞身。若壞命。於此眾生常能修忍應如是學。
是諸眾生。從無始流轉習貪恚癡離善知識未曾修學。我近善知識我能修學我求一切樂。若於一切眾生不起瞋嫌。是人得一切樂。是故於彼一切眾生見已不取不起卒暴不生變濁不現瞋相。是名世間忍智器平等。
諸仁者。於彼何者世間精進智器平等。
諸仁者。若於眾生勤施不斷。及修戒忍精進禪智不斷。
諸仁者。是名世間精進智器平等。
諸仁者。於彼何者世間禪智器平等。
諸仁者若入世間初禪乃至第四禪。入無邊虛空處乃至非想非非想處。
諸仁者。是名世間禪智器平等。
諸仁者。於彼何者世間聞慧智器平等。
諸仁者。若與如是空法相應。大乘言教有所堪能。讀誦受持言辭清淨。為人演說不諂不幻。一切煩惱惡業障盡。知法知義。是人於彼言教知法知義。晝夜精勤求無上智。
諸仁者。是名世間聞慧智器平等。
諸仁者。於彼何者出世間智器平等。
諸仁者。若善男子。不取色受想行識。不取眼色。不取眼識。不取眼觸。不取眼觸因緣生若苦。若樂。不苦不樂。如是乃至不取意法。不取意識。不取意觸。不取意觸因緣生若苦。若樂。不苦不樂。如是不取地界水火風界。不取虛空界。乃至不取非想非非想界。不取現在及未來世。不取善不善。不取有漏無漏。不取聲聞乘。不取緣覺乘。不取無上大乘。不取三界。不取三乘。不取有。不取無。不取無所有無有言說。得無緣慈三昧。非諸聲聞辟支佛地。是人以此三昧故。能見入首楞嚴三昧門。次第當得首楞嚴三昧。
諸仁者。是名出世間智器清淨平等。非決定清淨平等。是方便力求智平等。
諸仁者。於彼何者安住出世間一切法器般若一切法界清淨平等。
諸仁者。一切法界。非肉眼見。非天眼見。是聖法慧眼相應。以聖慧眼觀諸法界不增不減。不見諸法有盛有衰。不見近遠方所無所至去。不見有生有滅。
是人如是見諸法清淨平等時。更不見眾生有實可得。
若入眾生不可得。是人則得入一切法不可得。何以故。
不離眾生有一切法。不離一切法有眾生。
其眾生體性是一切法體性。其一切法體性是眾生體性。
其一切法體性是我體性。其我體性是一切法體性。
其一切法體性是佛法體性。其佛法體性是無我界體性。
其無我界體性是實際體性。其實際體性是如如體性。如是知一切法。
諸仁者。是名安住出世間一切法器般若。一切法界出世間智器清淨平等。
諸仁者。於彼何者出世間一切法器清淨平等。
若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時。不見有法可得。住於禪定而不捨離於一切法境界。無住無滅無所覺知住於禪定。
是人不以身禪住於禪定。不以心禪住於禪定。
是人住如是禪時。入於如如實際法界。能入諸法無所取著。超過一切聲聞辟支佛上。
是人於如是禪住於禪定。是未決定菩薩。能斷一切諸煩惱見及上煩惱纏。
若復菩薩能住如是禪者。則能入於一切諸法。入此法時能知眾生善惡諸欲而成熟之。
是人不見眾生。不見我。人。壽命。眾數生者。養育作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。
是人若復入於如如法界時。見諸眾生顛倒煩惱。以顛倒故受種種苦。是人如是入於微細如如實際法界。是菩薩於眾生不見眾生而成熟之。
眾生非實故。眾生無眾生故。眾生無我故。眾生離故。眾生無自性故。眾生不可說故。眾生空故。眾生無相故。眾生無願故。眾生無作故。眾生如性故。眾生無生故。眾生不滅故。眾生清淨故。而成熟眾生如是亦不見我。乃至不見受者。亦不壞事。
是諸法自性相。不可說不可說法界。一切語言文字不能說不可顯示無所有。
是菩薩以大悲故。於不可說法而說諸法。此有漏此無漏。此世間此出世間。此有罪此無罪。此有為此無為。此有煩惱此無煩惱。此應修行此應捨離。此凡夫法。此學法。此無學法。此緣覺法。此菩薩法。此佛法。
諸仁者。是未決定菩薩。如是安住出世間一切法器般若入一切法界。清淨平等分別說法。菩薩於所說法不見其相。
諸仁者。譬如幻者。遍虛空界化作種種色。種種花。未曾作事而能現作。佛不出世。於彼花中。能出如是妙義句味。入於法門演法音聲。作如是事。是為難不。
時一切天人及鬼神眾作如是言。
大德婆伽婆。此事為難。大德修伽陀。此第一難。
佛言。諸仁者。此轉難此第一轉難。其未決定菩薩。於無所屬法如是法。無色不可見非文字非言說。自未知未證未善修未自在未到彼岸。而能於他眾生除諸煩惱而成熟之。此為轉難。
彼諸眾生。於如是甚深無言說法未作證。聞已不謗。此為第一轉難。
彼諸眾生。能碎一切諸煩惱樹。住柔軟心。作業心。於一切眾生慈心。愍心。不害心。悲心。共心。同心。彼諸眾生。以柔軟心故。枯竭有海渡煩惱海速入無畏城。於如是無言說未作證。聞已不謗。彼亦轉難第一轉難。
何故汝等惡心鬼神不自制心。於諸眾生不作柔軟心。不觀後世畏。
諸仁者。若有住出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩。能使一切眾生守護六根各住自境。豈況不能遮障汝等惡心鬼神。是善丈夫皆得是法住大慈大悲心不惱於他。何以故。
以修大慈大悲方便力故不惱於他。是諸菩薩入如是甚深法已。能擲眾生虛空界中。多億那由他劫各不相見。豈況不能制於汝等諸惡鬼神。亦復能擲一切眾生世界中間大黑闇處。乃至能令一切眾生唯食風。食水。食土。食石。
是諸菩薩以住如是甚深出世間法器清淨平等三昧故。能令一切眾生於多億劫不食。豈況不能制於汝等食他眾生精氣血肉諸惡鬼神。何故縱捨汝等。
是諸菩薩以大慈大悲方便力故縱捨汝等。於此四天下所有菩薩摩訶薩。安住如是甚深出世間法器清淨平等三昧。
其名曰眾自在菩薩。慈自在菩薩。文殊音菩薩。電自在菩薩。日自在菩薩。月自在菩薩。地自在菩薩。想自在菩薩。觀世自在菩薩。水自在菩薩。
如是等萬八千菩薩摩訶薩居此四天下。彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等。何等為十。
所謂眾生平等。法平等。清淨平等。布施平等。戒平等。忍平等。精進平等。禪平等。般若平等。一切法清淨平等。
住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩。一一皆能制於汝等諸惡鬼神。如上所說。何故縱捨汝等。
是諸菩薩以修大慈大悲方便力故縱捨汝等。何況如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
諸仁者。假使一切眾生。住如是十種出世間甚深一切法器清淨平等。如前所說菩薩摩訶薩。以一如來一念之智勝於彼等。何況如來於一切時。以大悲心覆護汝等。不生瞋恚亦不棄捨。
如來於一切時憐愍汝等。欲令得於利益安樂。汝等如是無有慚愧。不觀後世畏。於一切眾生作不愍心。不柔軟心。惡心。怨心。不慈心。不悲心。汝等不應作是非法。欲重明此義。而說偈言。
　大雄見如是　無餘鬼神集　即時舉右臂　宣說如是言
　佛出世甚難　法僧亦復難　眾生淨信難　離諸難亦難
　哀愍眾生難　知足第一難　得聞正法難　能修第一難
　得知難平等　於世常受樂　此十平等處　智者當速知
　初眾生平等　捨離諸惡業　造作諸善業　久受於勝樂
　修行法平等　一切法等等　佛聲聞緣覺　凡夫等如如
　此清淨平等　於彼人中得　遠離取境界　亦復不壞我
　布施平等喜　不害他眾生　不奪活命具　不壞諸花果
　無有一眾生　非我父母者　一切諸眾生　曾與我親知
　我更不觸惱　乃至一眾生　休息於非時　一切惡風雨
　豐盛可樂事　養育諸親知　眾生精氣增　常得不損減
　不氣噓他身　不瞋惡眼視　不奪他精氣　充滿一切樂
　我心利一切　不瞋有失者　為斷諸煩惱　求於諸佛法
　十種善業道　智者常守護　於世常歡喜　後得見涅槃
　不依陰持戒　亦不依界入　滅諸有支戒　滅諸有渴愛
　捨離種種想　能息於瞋怒　如是字言合　智者離分別
　如虛空空故　離一切分別　如是修忍者　智者離分別
　譬如空中月　眾星共圍遶　如是修忍者　安隱眾中顯
　月光照摩尼　海水得盈滿　忍照惡心鬼　令得清淨信
　一切離諸惡　修於菩提行　彼眾生次第　能滿諸佛海
　我昔作仙人　林中修忍辱　節節支解身　不起瞋怒心
　作兔為仙人　自投身入火　我以修忍故　火變為蓮池
　我以彼忍力　成熟多眾生　今諸阿羅漢　無有如是忍
　智者常精進　修行為福慧　智海得增滿　得成諸佛海
　修禪及般若　得離諸煩惱　不分別三界　得住於如如
　智者修禪智　出世住實際　不染於諸法　離一切分別
　不分別諸法　不見有眾生　諸法唯一相　得見佛境界
　無量菩薩眾　安住此法性　不惱於汝等　以住聖般若
　如來於汝等　容恕不為惱　汝等無羞恥　遠離於慚愧
作惡諸眾生　弊性多剛強　見佛大勇猛　皆得柔軟心
　汝等各應當　自遮己惡心　汝等當次第　速證大涅槃
　汝等若柔軟　得離諸惡業　為護此法故　付囑於汝等
　我所說聲聞　具智大名稱　彼憐愍汝等　令得福智慧
　當得飲食利　諸天所供養　得於勝住處　及得增壽命
　若聞導師語　如說能修行　人天世間中　常受勝樂報
爾時世尊於彼諸惡鬼神眾中說法訖時。於彼諸惡鬼神眾中。彼惡鬼神昔於佛法作決定信。彼於後時近惡知識心見他過。以是因緣生惡鬼神。彼九十二那由他百千諸惡鬼神得住須陀洹果。億那由他頻婆羅百千諸惡鬼神昔行大乘者得隨順忍。無量阿僧祇諸惡鬼神得柔軟心。得已復發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時於彼鬼神眾中。有羅剎王名牛王目。與萬羅剎王合掌向佛。一心敬禮而作是言。
大德婆伽婆。我等為瞋使故。久於世間受不愛果。我等今者承佛神力得自憶念此賢劫中宿命之事。我等於鳩留孫如來法中曾得出家。誦持八萬大乘法聚。復誦八萬聲聞法聚。發阿耨多羅三藐三菩提願。我等彼時於阿蘭若住法比丘所起瞋怒心。以是業障於彼命終生於地獄。久被燒煮失念無餘。於彼命終生此食他血肉惡羅剎中。正由我等昔出家時共作惡業。今受於此惡羅剎身。為飲食故斷無量億那由他百千眾生命。以是我等今於佛所悔諸惡業更不復作。如是至三。至到堅固修行律儀。惟願世尊。授於我等阿耨多羅三藐三菩提記。
佛言。諸仁者。我不見更有一法遠離菩提心。如於阿蘭若比丘所而起惡心者。
諸仁者。於未來世。此賢劫最後如來名曰盧遮。彼佛當授汝等勝菩提記。彼萬羅剎王垂淚而言。
寧處地獄不作人身於阿蘭若比丘所一念之頃。而起惡心。以彼能斷一切善故。
何況數數而起惡心。
爾時復有諸惡鬼神敬信三寶。住柔軟心觀後世畏。一切同音而作是言。
大德婆伽婆。我等從今休息諸惡。懺悔過去一切惡業。我等今當食花食香食果食水食風食法食喜。更不惱他。護持佛法受佛付囑為久住故。及受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護持。
佛言。善哉善哉。善丈夫。汝等應當如是善受我之付囑。我今復以汝等付囑。賢劫一切菩薩一切聲聞。彼憐愍汝等。於其晝夜作善助道。與汝善分稱名勸請。以是汝等增長精氣大力威德及大功能親知眷屬。彼彼如是護持我法故。亦復善護阿蘭若住法比丘若大乘小乘。如是如是精氣增長乃至眷屬。如是如是汝等作勝供養三世諸佛。以此善根能捨惡趣得世間樂及涅槃樂。

諸惡鬼神得敬信品第八上

爾時護世四大天王。見於無量阿僧祇眾。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種欲。種種行。種種性。彼等眾生性無慈愍。於諸眾生常起瞋恚惱害之心。不觀後世可怖畏事。無所繫屬。無所護持。是等恒常觸惱剎利乃至畜生。奪其精氣食其血肉。是四天王見諸鬼神俱來集已。歡喜踊躍各自問其所領大將。毘沙門天王問於散脂夜叉大將言。
此四天下。一切所有夜叉羅剎。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅塔寺園林山谷河井泉池陂濼塚間樹下曠野田中閑林空舍。及大海內眾妙寶洲。彼諸鬼神若在地行水行空行一切無餘。今悉來集世尊所不。
散脂大將言。大王。如王所言。此四天下。所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行。一切無餘今悉來集在世尊所。
提頭賴吒天王問於樂欲乾闥婆大將言。此四天下一切所有乾闥婆眾餘如上說。
毘樓勒叉天王問於檀帝鳩槃茶大將言。此四天下一切所有鳩槃茶眾餘如上說。
毘樓博叉天王問於善現龍王言。
此四天下所有龍眾摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅。乃至海內眾妙寶洲。若在地上水中空中。所遊行者。一切無餘今悉來集世尊所不。
善現龍王言。
大王。如王所言。此四天下所有諸龍乃至餓鬼。一切無餘今悉來集在世尊所。
爾時四大天王。釋提桓因。大梵天王。正辯梵天。合掌向佛而作是言。
大德世尊。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃荼毘舍遮摩睺羅伽迦樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生所有地行水行空行。一切無餘今悉來集在世尊所。我等大眾皆同勸請。唯願如來。哀愍我等。慈悲一切諸眾生故。令惡眾生得敬信故。令正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。彼地精氣眾生精氣正法勝味甘露精氣令得久住利益增長故。又令善道及涅槃道常不滅壞利益增長故。
大德世尊。此閻浮提一切城邑聚落舍宅。乃至寶洲一切無餘。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。今悉來集。天王龍王乃至毘舍遮王。悉將眷屬亦皆來集。唯願世尊付囑此王。同行其法憶念攝受。令彼天龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。各有所屬隨於己分養育護持。恒常不捨莫令惱他。見惱他者令其遮護常不捨離使得安隱。若彼各各於其己分勸發勇力平等護持。彼等則得喜樂名聞多受福報。
爾時世尊受其勸請。慈悲憐愍彼一切故。遍觀大眾觀大眾已。舉其右臂而作是言。
汝等賢首。一切大眾各各諦聽。我當解說。
佛出世難如優曇華。離八難難如順時香樹。聞正法難如雨閻浮檀金。遇戒定僧得供養難。如入大海詣妙寶洲。
信敬三寶難如求如意珠。布施三寶難。如求功德天。
賢瓶受持戒難如牛頭栴檀國難可得到。
於眾生所起慈悲難如值勇健怨賊執金剛杵難得脫免。謹慎知足難。如善作馬祀(梵語阿濕婆迷陀耶若。此云馬寶柱祀。為此祀者唯閻浮王之所能也)。
諸仁者。有十種平等。若諸眾生具十平等。於生死中恒受勝報。速能得入無畏大城。何等為十。
一者眾生平等。
二者法平等。
三者清淨平等。
四者布施平等。
五者戒平等。
六者忍平等。
七者精進平等。
八者禪平等。
九者智平等。
十者一切法清淨平等。
諸仁者於彼何者是眾生平等。
若有眾生。為求身命受樂離苦應作是見。若受者作業。若身口意。若善不善。自作教他。彼受現報及後世報。是故汝等。若欲離苦求二世樂。應當造作身口意善。莫起諸惡。
若求二世自益益他。自樂樂他。自好好他。勿作諸惡。此是眾生平等。
諸仁者。於彼何者是法平等。
若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會。如此之人心海所溺。何以故。
若有眾生。計著我者。生死流轉。不見清淨解脫道故。是故於法平等思惟觀察。眾生不離法。法不離眾生。若眾生體性即是我體性。若我體性即是一切法體性。若一切法體性。即是佛法體性。若如是觀諸法平等。是人得無所有不見眾生。亦無眾生去來合散。亦不見有眾生可得非法非非法。是人如是得住無相。此是法平等。
諸仁者。於彼何者是清淨平等。
謂得人身具滿十德。何等為十。
一者離下賤家。
二者不鈍。
三者不瘂。
四者諸根不缺。
五者得男子身。
六者顏容端正。得好眷屬。
七者不貧。
八者不為他欺。
九者發言有中。
十者多人樂見。
何以故。言得於人身清淨平等。如得人身得三律儀離三惡道能求三乘。以此則得三種菩提。不以餘法。
云何清淨平等能到菩提。
是人令心不依諸法。令心不依內外境界。不依如如見。一切法無和合相。不取內心不取外心。於二境界極得寂定。如是清淨正見理時。不見有我內有眾生。外有命者。壽者。生者。人者。眾數養育。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。此十六名皆出妄想。是人如是於諸眾生。得見無我清淨平等。以是義故離欲清淨不起邊見。
如是得入眾生清淨平等。及諸法空無行智印無相無願。如是得入眾生清淨平等。復以彼法成熟眾生。而不自壞亦不壞財。若知眾生體性平等。則知一切法體性平等。若一切法體性平等。即是佛法體性平等。是故一切諸法名為佛法。此是清淨平等。
諸仁者。於彼何者是布施清淨平等。
謂四種心清淨布施。以布施故。眾生於流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。何等為四。
一者於一切眾生起憐愍心。
二者平等心。
三者大慈心。
四者大悲心。
憐愍心清淨平等者。
若有眾生。求樂離苦恩愛不離怨憎不會。長壽利益名譽流轉富貴五欲悉稱心者。應如是學。
如我喜樂愛欲自己身命。以一切方便無上護持。無有價量。如是於一切眾生。一一眾生乃至蟲蟻。亦皆喜樂愛欲自己身命。一切方便無上護持。無有價量。我若惱害眾生。若復奪他活命之具及斷命根。我於億百千世生死流轉。還被惱害失活命具。及斷命根受無量苦。我從今日於諸眾生。起父母想及男女想。乃至蟲蟻亦作父母及男女想。是故更不惱害眾生。亦不奪彼活命之具及斷命根。亦不教他奪人精氣及斷命根。如是我當億那由他百千萬劫。生死流轉無能惱害。亦不被奪活命之具。及斷命根。何以故。
一切眾生。無一眾生非我父母兄弟男女。如是我於一切眾生。無一眾生非是父母兄弟男女。以是義故。我曾與彼一切眾生無非是親。一切眾生亦曾與我無非是親。若於父母乃至男女作惱害者。是義不然。
諸仁者。於彼何者是不觸惱。若諸眾生。求樂離苦應如是學。
我若於剎利觸惱其心。令彼剎利於己境界國土人民。本所欲者不生喜樂。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心。本所欲者不生喜樂。
以是因緣遞相征伐。鬪亂諍訟。胆佞妄語。互相支解及斷命根。
以是因緣我從今日於諸眾生休息惱害及斷命根。以此清淨平等布施業因緣故。我當久遠生死流轉。無能觸惱共我鬪亂諍訟及斷命根。以是義故。名不觸惱。
諸仁者。於彼何者是不害命。若諸眾生。求命不害應如是學。
一切眾生無非我親。我若暴雨或非時雨。若雨灰塵令多闇曀。或久亢旱枯涸流泉。令諸華果藥草五穀眾味損減。以是因緣。令我親知飢饉困苦。動其四大發種種病。乃至命終。若加此害是義不然。以是義故。我於眾生遠離害命。以不令彼地味精氣有損減故。使我親知無飢饉苦。不動四大種種病生及不橫死。以是清淨平等布施。乃至久遠生死流轉。不受飢饉病死等苦。以是義故名不害命。
諸仁者。於彼何者非是奪他活命之具。若諸眾生。求身命者應如是學。
一切眾生無非我親。我若奪其花果藥草五穀精氣活命之具。彼諸眾生。若以食彼無好精氣。花果藥草五穀味故。其身損瘦無有勢力。失念惡性輕躁麁獷。萎黃少色生種種病。若加此苦是義不然。是故我應受彼先聖諸天教勅。於彼眾味唯應得取第六十四一分精氣。以活身命。六十三分地味精氣。留活眾生令受安樂。我以知足業因緣故。乃至久遠生死流轉。不復更噉無好滋味無精氣食。以其食故。具威德力能強記念。心性柔軟顏容端正無諸病苦。是名不奪活命之具。
諸仁者。於彼何者是命不別離。若求命者應如是學。
一切眾生無非我親。若惡心眼視及以氣噓令其失心。於身支節奪其精氣。使我親知身心受苦。是義不然。
以是因緣。我當久遠生死流轉。無有非人氣噓眼視散亂其心奪其精氣。以是故名命不別離。
諸仁者。於彼何者是不壞命。
若諸眾生。愛己身命求樂離苦。名聞富貴乃至解脫。應如是學。
一切眾生無非我親。我若為飲食故。奪親精氣若節節支解。若山頂樹上高閣深河推令墮落。及與毒藥。若遣起屍惡鬼相害。若作厭蠱若斷飲食。若以刀劍斬其身首。隨其方便斷彼命根。若加此苦是義不然。
以是因緣。我於久遠。生死流轉。不被眾生奪其精氣。無能支解及斷命根。以是義故名不壞命。此是布施清淨平等。
復次布施清淨平等者。憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。除諸幻見精進堅固。求一切善如說能行。不為活命而起惡心。於諸眾生不起害意。所持禁戒與眾生同。見眾生樂深生歡喜。於己樂緣自能知足。所愛之事皆悉能捨。於諸勝法無悋惜心。常怖三界忍力自在。信無常相如說修行。於己失機能自觀察。見他失機則生悲愍。修善無厭有罪勤懺。無邊迴向樂求正理。常於眾生作福田想。勤為眾生令息惡道。於一切法心無所住。此是世諦布施清淨平等。我今當說第一義諦布施清淨平等。
爾時世尊而說呪曰。
多地也他。夜咩夜咩。鉢囉佉夜咩。憂鉢囉佉夜咩。夜寐。耶夜咩。佉夜夜咩。蘇婆訶。
說此法門時。八百六十萬。緊那羅乾闥婆等。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。瞿竭梨。瞿竭梨。夜婆瞿竭梨。憂婆夜婆。瞿竭梨。蘇婆訶。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。陀嫓。陀羅嫓。陀羅陀嫓。憂跛陀羅。陀羅嫓。蘇婆訶。
說此法門時。九百四十萬夜叉。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。阿闍泥。叉叉阿闍泥。伽叉叉。阿闍泥。毛羅阿闍泥。叉差。蘇婆訶。
說此法門時。七千萬龍於遠塵離垢法得勝三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。訶訶訶訶訶訶。系打婆。訶訶訶。若若若。訶訶訶。蘇婆訶。
說此法門時。三十那由他百千阿脩羅。得不忘菩提心三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。阿奴那。阿奴那。阿婆那奴那。阿婆夜梨。阿婆那奴那。蘇婆訶。
說此法門時八萬四千頻婆羅鳩槃荼得喜樂三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地也他。陀伽陀闍。阿婆陀伽陀闍。阿婆陀。伽陀闍闍。犍陀犍陀闍。蘇婆訶。
說此法門時。七那由他百千餓鬼。毘舍遮富單那。迦吒富單那。得電王三昧。過諸數量天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。昔未曾發無上真實菩提心者皆悉發心。此是第一義諦布施清淨平等。
諸仁者。於彼何者是戒清淨平等。
若一切世間及出世間。所有善道及涅槃樂。戒為根本。以是因緣。得住聲聞辟支佛地。及阿耨多羅三藐三菩提果。所謂十善業道。遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。貪瞋邪見。
諸仁者。於彼遠離殺生因緣獲十種功德。何等為十。
一者於一切眾生得大無畏。
二者於諸眾生得大慈心。
三者得斷習氣。
四者無諸病惱。
五者得壽命長。
六者非人護持。
七者寤寐安隱無諸惡夢。
八者無有怨家。
九者不畏惡道。
十者得生善道。
以是遠離殺生善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久證無上智。得菩提已。於彼佛土離諸害殺。長壽眾生來生其國。
諸仁者。於彼遠離偷盜因緣。獲十種功德。何等為十。
一者具大財報。
二者不共他有。
三者不共五家。
四者眾人愛敬常不厭捨。
五者遠遊十方無有疑慮。
六者行處無畏。
七者常樂布施。
八者不求財寶自然速得。
九者得財即施。
十者得生善道。
以是遠離偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土具足種種花果樹林。衣服瓔珞莊嚴之具。珍奇寶物無不充滿。
諸仁者。於彼遠離邪婬因緣。獲十種功德。何等為十。
一者得攝諸根律儀。
二者得住離欲清淨。
三者不惱於他。
四者眾人稱譽。
五者眾人樂觀。
六者能發精進。
七者見生死過。
八者常樂捨施。
九者常樂求法。
十者得生善道。
以是遠離邪婬善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土無有腥臭亦無女人。不行婬欲皆悉化生。
諸仁者。於彼遠離妄語因緣。獲十種功德。何等為十。
一者眾人信語。
二者於一切處乃至諸天發言得中。
三者口出香氣如優鉢羅花。
四者於人天眾獨作證明。
五者眾人愛敬離諸疑惑。
六者常出實語。
七者心意清淨。
八者常無諂語言不失機。
九者常多歡喜。
十者得生善道。
以是遠離妄語善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土。無有腥臭。種種妙香芬馨遍滿。
諸仁者。於彼遠離兩舌因緣。獲十種功德。何等為十。
一者得身不壞。
二者得眷屬不壞。
三者得交友不壞。
四者得信不壞。
五者得法不壞。
六者得律儀不壞。
七者得奢摩他不壞。
八者得三昧不壞。
九者得忍不壞。
十者得生善道。
以是遠離兩舌善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土眾生眷屬不為諸魔他人所壞。
諸仁者。於彼遠離惡口因緣。獲十種功德。何等為十。
一者言音柔軟。
二者語辭流利。
三者言音潤澤。
四者得和合語。
五者言必得中。
六者得質直語。
七者得無畏語。
八者得不諂語。
九者得如法語。
十者得生善道。
以是遠離惡口善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土法音充滿。遠離一切鄙惡言辭。
諸仁者。於彼遠離綺語因緣。獲十種功德。何等為十。
一者天人愛敬。
二者天人隨喜讚歎。
三者常樂實語。
四者常與明人共住不離。
五者聞言悉領。
六者得智慧人愛敬尊重。
七者常得愛樂阿蘭若處。
八者愛樂賢聖默然。
九者遠離惡人親近賢聖。
十者得生善道。
以是遠離綺語善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。於彼佛土顏容端正強記不忘。樂遠離者來生其國。
諸仁者。於彼遠離貪欲因緣。獲十種功德。何等為十。
一者身根不缺。
二者口業清淨。
三者心不散亂。
四者得勝果報。
五者得大富貴。
六者眾人樂觀。
七者得不壞眷屬及不壞財。
八者常與明人相會。
九者不離法聲。
十者得生善道。
以是遠離貪欲善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土離彼魔怨及諸外道。
諸仁者。於彼遠離瞋恚因緣。獲十種功德。何等為十。
一者得離瞋恚。
二者不樂積財。
三者隨順賢聖。
四者常與賢聖相會。
五者得利益事。
六者面部端嚴。
七者見眾生樂則生歡喜。
八者常得三昧。
九者三業調柔。
十者得生善道。
以是遠離瞋恚善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。彼佛國土所有眾生。悉得三昧心極清淨。
諸仁者。於彼遠離邪見因緣。獲十種功德。何等為十。
一者心性柔善伴侶賢良。
二者信有業報乃至奪命不起諸惡。
三者歸敬三寶不信天神。
四者得於正見不擇歲次日月吉凶。
五者常生人天離諸惡道。
六者得賢善心明人讚譽。
七者棄於世俗常求聖道。
八者離斷常見信因緣法。
九者常與正信正行正發心人共相會遇。
十者得生善道。
以是遠離邪見善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。於善淨佛土而成正覺。得菩提已於彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國。不信天神離惡道畏。於彼命終還生善道。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離殺生平等行。以是因緣。具大果報離諸怖畏。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離偷盜平等行。以是因緣。具大果報不共他有。修一切善無有留難。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離邪婬平等行。以是因緣。具大果報修習善根。無有留難。無邪婬念觀自他婦。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離妄語平等行。以是因緣。具大果報。若被毀謗人不信受。如說修行發意所為莫不堅固。於天人眾獨作證明。口出香氣如優鉢羅花。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離兩舌平等行。以是因緣具大果報。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離惡口平等行。以是因緣具大果報。離麁獷語得微妙音。具足清淨離弊惡聲。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離綺語平等行。以是因緣具大果報。發言得中斷大眾疑。眾人樂見。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離貪欲平等行。以是因緣具大果報。正受其報還能捨施。具受勝報備大威力。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離瞋恚平等行。以是因緣具大果報。端正豐美眾人愛敬。一切無礙諸根不缺。
諸仁者。於彼布施清淨平等行時。於戒遠離邪見平等行。以是因緣具大果報。正見國土正見家生。常值諸佛及諸菩薩聲聞緣覺。見佛聞法供養眾僧。修菩薩行常不捨離清淨平等。
諸仁者。此是戒行清淨平等。以是戒行自莊嚴者。是人不久具足相好。成佛功德音聲清淨。降伏魔怨禪念慧行。清淨大智大慈大悲。乃至能成一切佛法清淨平等。此是世間起發戒行清淨平等。
諸仁者。於彼何者是出世間起發戒行清淨平等。
若戒清淨及三摩提起信解行者。
不依色事而持禁戒。
不依受想行識事而持禁戒。
不依眼事而持禁戒。
不依色眼識眼觸眼觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。乃至不依意事而持禁戒。
不依法意識意觸意觸因緣生受愛取有生事而持禁戒。
不依地界水火風界事而持禁戒。
不依無邊虛空處。無邊識處。無所有處。非想非非想處事而持禁戒。
不依欲界色無色界事而持禁戒。
不依現在及未來事而持禁戒。
不依聲聞及辟支佛無上大乘一切智事而持禁戒。
不依聞事禪事智事而持禁戒。
不依聞力三昧力陀羅尼力忍辱力事而持禁戒。
不依有漏無漏力有為無為事善不善力明闇力事而持禁戒。
此是出世間起發戒行清淨平等。梵路聖道入無畏城。彼諸賢聖所依戒行清淨平等。第一義諦入清淨智。
諸仁者。所言戒者。是何句義。
譬如金剛鐵圍山間熱惱之風。以山障故不令得去至四天下。如是聖戒清淨平等。修四念處力能障彼愛熱之風不令得起。以是義故名之為戒。
譬如鐵圍山間臭穢之風。以山障故不令得去至四天下。如是聖戒清淨平等。修四無畏力能障彼邪臭之氣不令得起。以是義故名之為戒。
譬如鐵圍山間甚大黑闇。以山障故不令得曀此四天下。如是聖戒清淨平等。修七覺分力能障彼無明有為有漏之相不令得起。以是義故名之為戒。
諸仁者。離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。
諸仁者。此是有為無為戒行清淨平等。若有沙門及婆羅門。修此有為及無為戒平等住者。彼人應受世間供養。
若世間人於彼沙門及婆羅門。敬信尊重護持養育。衣服飲食床褥臥具。病患因緣施其湯藥活命之具。彼人流轉於生死中。恒受勝報速能得入無畏大城。
諸仁者。於彼何者是忍清淨平等。
忍有二種。一者捨忍。二者息怒忍。
捨忍清淨平等者。
若欲得一切樂捨一切苦。是名捨忍清淨平等。
若有眾生。求樂離苦觀彼三界一切苦道及煩惱火之所逼熱。唯除聖人。是人為已生大怖畏。作是見時。三界眾生皆為煩惱熾然逼熱。一一眾生種種苦害。驅馳流轉不能自救。如是我共一切眾生為苦所惱以何方便而能自救。即作是念。不以餘事。唯應修忍脫一切苦具一切樂。便能喜樂修平等忍。能捨種種資身之具。所謂飲食騎乘衣服臥具屋宅床榻。隨其所須皆悉給與。以忍布施為滅諸苦。是人數數修忍住時。能行捨施。於正發心人正修行人。應到其所而修供養。數供養故。從彼人聞生死過患涅槃功德。
是人如是。若聲聞乘及緣覺乘無上大乘發心求證。為彼樂故。重復樂忍養育眾生。此是捨忍清淨平等乃至若捨身外資財。能自忍苦令他得樂。亦名捨忍清淨平等。
若彼種種形色。種種威儀。種種音聲。種種瞋怒罵辱欺凌麁獷非實不喜之言。乞士來求諸如是等。是人心未柔軟瞋恚未淨不得住忍。是人生念。
誰能勝我。是故被辱未能行忍。
復作是念。彼食血肉夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。何故未聞生死大苦涅槃至樂。不觀後世可怖畏事。眾苦所惱未能解脫。應知彼等離善知識及不聞法。是故生死為苦所溺。我已近善知識。數數得聞生死苦惱涅槃安樂。觀後世畏常勤修習斷一切苦。當得度彼生死沈淪。何故起瞋而不行忍。是故我應作是分別。
罵辱音聲及諸違事皆悉如風。我當棄捨不應起瞋。
如是應捨諸眾生想。作是念時。罵辱音聲及諸違事悉如風過。
離眾生想修行忍辱清淨平等。是人若數於彼眾生。捨種種想。罵辱聲音及諸違事離分別想。修行忍辱清淨平等。是人住忍心喜得淨。如是則能修無礙智。謂法無礙及義無礙。如是則能悉捨內財。所謂皮肉筋骨眼耳鼻舌手足及頭所愛之命。
如是菩薩摩訶薩修無分別非無分別忍清淨平等。是名捨忍清淨平等。
諸仁者。於彼何者是息怒忍清淨平等。
若菩薩摩訶薩能於一切言語音聲文字。捨分別想及於一切色身形想。舉動威儀去來戲笑捨分別想。亦捨愛取不求果報。離於苦樂無分別想。乃至於己身命無分別想。得住第一義忍清淨平等。
譬如虛空遇闇不瞋得明不喜。不作如是分別之心。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。於彼一切有為諸法語言形色及苦樂受。離於分別不作分別。不瞋不喜。於諸眾生離分別想。得住第一義忍清淨平等。
譬如虛空不動不止。遍動不震不止遍震。如是菩薩摩訶薩於一切業有為諸行。身心不動不止遍動。亦復不震不止遍震。
譬如虛空清淨離垢。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。於彼一切有為身心善得清淨。
譬如虛空長養眾生。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等養育眾生。
譬如虛空非劫盡火所能燒壞。非劫盡水及劫盡風所能毀壞。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。乃至未到無上菩提。不為貪欲瞋恚愚癡三毒熾火燒壞其心。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月。普放冷光熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。皆息己身威儀憂惱。亦息眾生諸煩惱熱。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月。眾星圍繞照四天下。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。隨所住處為諸天龍乃至迦吒富單那等之所圍繞暉顯照曜。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月。照海島上月愛摩尼。從彼珠中流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。以第一義忍清淨平等。放勝光明照曜一切。諸天及龍夜叉羅剎。乃至迦吒富單那等。令彼悉得善心清淨。於諸眾生起大慈悲心。深利益心。休息苦惱心。令住一切樂心。觀後世畏心。離一切惡心。於一切善起勤進心。彼諸鬼神以得如是諸勝善心。次第漸離一切不善。一切善水悉皆充足。故能流滿涅槃大海。
諸仁者。應當觀此菩薩善根。雖未能至究竟處所。以住第一義忍清淨平等故。已得超過一切聲聞及辟支佛。能以善法成熟眾生。如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時有國王名曰迦利。支解我身而為八段。我於彼時以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量億那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿脩羅緊那羅摩睺羅伽迦樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千天龍乃至人非人等。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
諸仁者。我昔人身生非難處。作此苦行不足為難。如我往昔生於難處受彼兔身。為使仙人得肉食故。即自踊身投大火聚。以能善修第一義忍清淨平等。令大火聚變作蓮池。時彼兔身臥花臺上。以苦行因緣。令此三千大千世界六種震動。彼時帝釋護世四王天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等種種供養。而語我言。
汝若得成阿耨多羅三藐三菩提。當於彼時我等必於阿耨多羅三藐三菩提而得授記。
諸仁者。我昔兔身以能善修第一義忍清淨平等故。已得不共聲聞緣覺所有供養。是故彼時梵釋天王護世四王天龍夜叉。乃至人非人等。悉以種種勝上香花塗香末香音樂眾寶幢旛等事。讚歎尊重希有供養。今阿羅漢之所無也。
諸仁者。菩薩如是善能修住第一義忍清淨平等。此四句義今當解釋。
第一義者。能到彼岸。以是義故名第一義。
忍者。見三界陰為究竟空。及見界入為究竟空。以是義故名之為忍。
清淨者。謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道。以是義故名為清淨。
平等者。謂以聖慧於三界行一切法理真如實際得如實知。無煩惱道業道苦道。以是義故名為平等。
此是菩薩摩訶薩第一義忍清淨平等。
諸仁者。於彼何者是精進清淨平等。
以此精進。能與布施清淨平等作因。乃至能與般若波羅蜜清淨平等作因。
以是則能捨一切見。以此精進能與四念處清淨平等作因。超過一切聲聞緣覺。
以此精進能與四正勤四如意足作因。以是則能捨諸煩惱。
以此精進。能與四攝事四無礙辯四梵住四無色定。五根五力七覺支。八聖道分九次第定。斷十二有支。得如來十力十八不共法大慈大悲般若波羅蜜清淨平等而作因緣。
以此精進。能與成熟眾生清淨平等作因。
以此精進。為得無量佛勝法故集諸善根。
以此精進。能習無量巧方便智。無量願智轉轉殊勝。修習無量大功德聚。
以此精進。隨願受生教化利益。
以精進故。居兜率天宮觀其時節捨彼宮殿正知了了而入母胎。
以精進故。於藍毘尼林從母右脅安隱而出。
以精進故。行七步已震動大地及諸山海。
以精進故。受彼難陀及婆難陀龍王兄弟淋水洗浴。
以精進故。童子遊戲示現一切工巧奇能。
以精進故。處在宮中五欲不染。
以精進故。夜半踰城向閑林下。
以精進故。詣優陀迦迦羅荼迦羅摩諸仙人所而修供養。
以精進故。六年修彼難行苦行。
以精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。
以精進故。轉大法輪無量人天得證聖道。是名精進清淨平等。
諸仁者。我以是精進。今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩。有如佛土微塵數眾悉令集此。有如佛土微塵等數諸天及龍夜叉羅剎乾闥婆阿脩羅摩睺羅伽迦樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集。為聞法故。是名精進清淨平等。
諸仁者。以四大海水分為滴數。如彼滴數。具修精進清淨平等。能令菩薩摩訶薩等。滿足毘離耶波羅蜜。是名精進清淨平等。

月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品第八之一

爾時護世四大天王。見無量阿僧祇天龍夜叉。乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種欲。種種行。種種性。彼等於諸眾生性無慈愍。瞋惡麁穬。不觀後世畏。不入他分無所護持。數惱剎利乃至畜生。奪其精氣。食其血肉。是諸鬼神俱來集已。時四天王歡喜踊躍。各自問其所領大將。
毘沙門天王問散脂夜叉大將言。
此四天下所有夜叉。若卵生胎生濕生化生。或依城邑聚落舍宅塔寺。園林山谷河井泉池。塜間樹下曠野田中。閑林空舍大海寶洲。若地行水行空行一切無餘。今悉來集世尊所不。
散脂大將言。大王。此四天下所有夜叉。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無餘。今悉來集在世尊所。
提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言。此四天下所有乾闥婆餘如上說。
毘樓勒叉天王問檀帝鳩槃荼大將言。此四天下所有鳩槃茶餘如上說。
毘樓博叉天王問善現龍王言。此四天下所有諸龍摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若依城邑聚落舍宅。乃至大海寶洲。若地行水行空行一切無餘。今悉來集世尊所不。
善現龍王言。大王。此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無餘。今悉來集在世尊前。
爾時四大天王。釋提桓因。娑婆世界主大梵天王。正辯梵天。合掌向佛一心敬禮而作是言。
大德婆伽婆。此四天下所有天龍乾闥婆緊那羅夜叉羅剎鳩槃茶毘舍遮摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若地行水行空行一切無餘。今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請如來。惟願世尊。哀愍我等諸眾生故。令惡眾生得敬信故。為正法眼得久住故。紹三寶種不斷絕故。令地精氣眾生精氣正法精氣久住增長故。又令善道及涅槃道八真聖道常不滅壞及增長故。
世尊。此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶洲一切無餘。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。隨其所宜分布付囑。令護持故。今此大集一切天王。一切龍王乃至毘舍遮王。各將眷屬皆悉來集。以彼一切付囑是等。令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等。各於己分護持養育。勿自縱捨亦莫惱他。見惱他者令其遮護不得縱捨。令彼各於己分發大勇力正護養育。若彼發大勇力應生歡喜。彼則喜樂。名稱流布獲大福報。
爾時世尊受其勸請。慈悲憐愍彼等眾故。遍觀一切諸來大眾。即舉右臂而作是言。
汝等賢首一切大眾。各各諦聽。我當解說。佛出世難如優曇花。離八難難如順時香樹。聞正法難如雨閻浮檀金。遇戒定僧為供養難如詣大海寶洲。於三寶所得淨信難如求如意珠。值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶。受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到。於眾生所起悲愍難。如值勇健怨賊執金剛杵難可得度護身命。知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也。迷陀者寶柱也。耶若者祀也。為此祀者唯閻浮提王之所能也)。
諸賢首。有十種平等。若有眾生具此平等。於流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。何等為十。
一者眾生平等。二者法平等。三者清淨平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者精進平等。八者禪平等。九者智平等。十者一切法清淨平等。
諸仁者。於彼何者眾生平等。
眾生者。謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身。欲得活命求樂離苦。應如是學。
若有丈夫壽者作業。若善不善自作教他現見受報。是故諸仁者。若求樂離苦。彼應如是。若身口意作諸善業不作惡業。若此身若後身自益益他。自善善他不作惡業。
諸仁者。是名眾生平等。
諸仁者。於彼何者法平等。
法者若有眾生。求樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會。如此之人心海所溺。何以故。若有眾生。計著我者生死流轉。不見清淨解脫道故。是故於法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。
諸仁者。於彼何者清淨平等。謂得人身具滿十德。何等為十。
一者離下賤家。二者不鈍。三者不瘂。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端正。七者得好眷屬。八者不貧。九者不為他欺發言有中。十者多人瞻仰。
何以故。言得人身名清淨平等。如得人身故得三律儀離三惡道。能求三乘三種菩提隨所而得。
云何清淨平等。
若人能得菩提於一切法心無所依。於一切內外境界心無所依。
是人不依一切法。於如如無所取。見一切法不取內。心不取外心。於二境界極得寂定。
是人如是正見清淨法時。不見內外有眾生。命者。壽者。生者。人者。眾數。養育。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。
是人如是於諸眾生得見無我清淨平等。無眾生。無命。無我。離欲清淨不起邊見。
如是得入眾生清淨平等。如是得入一切法空。無行智印無相無願。如是得入眾生清淨平等。
是人以彼法成熟眾生。而不壞我。亦不壞事及不壞財。
若知一切眾生體性平等。則知一切法體性。
若一切法體性。即是佛法體性。是名一切法平等佛法。是名清淨平等。
諸仁者。於彼何者布施清淨平等。
諸仁者。以四種布施清淨平等。
以布施故。眾生於流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。何等為四。
一者於一切眾生起憐愍心。
二者平等心。
三者大慈心。
四者大悲心。
此為四種布施清淨平等。眾生於流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。
諸仁者。於彼何者於一切眾生起憐愍心清淨平等。
若有眾生。求樂離苦。恩愛不離。怨憎不會。欲得長壽利養名稱富貴五欲。應如是學。
如我愛欲憙重自己身命無有厭足。以一切方便無上護持無有價量。如是於一切眾生。一一眾生乃至虫蟻。愛欲憙重自己身命無有厭足。以一切方便無上護持無有價量。我何故於他眾生於他壽者。作惱作害。奪活命具。離其命根。壞其命根。
若我於他眾生於他壽者生惱離命。以離一一命故。我當億百千世於世世中還彼離命受諸苦惱。我從今日於諸眾生。起父母想及男女想。乃至虫蟻亦作父母及男女想。更不惱害他命。亦不奪他活命之具。不離壞命。亦不教他奪其精氣及斷命根。如是我當億那由他千百劫流轉生死於世世中受身命時。無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故。
一切眾生。無有非我父母兄弟男女等者。如是我於一切眾生無有非其父母兄弟男女等者。以是因緣我曾與一切眾生親。一切眾生曾與我親。我若於親而生惱者。是所不應。
所謂惱者。我若觸惱剎利。令彼剎利於己境界國土人民。於諸所欲不生知足。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心令不知足。以是因緣共相戰鬪諍論譏毀訴訟諂誑妄語。互相支解及斷命根。是故我今於諸眾生休息觸惱及斷命根。我以此布施清淨平等因緣故。於流轉時無能觸惱。共我鬪戰諍論譏毀訴訟諂誑妄語支解斷命。是名觸惱。
於彼何者害命。彼應如是學。
一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若害眾生命是所不應。我若作非時風雨亢旱災雹雨塵闇曀枯涸諸水損減花果藥草眾味。以是因緣眾生飢渴。四大增動生種種病。因其病故而取命終。是故我於一切眾生休息害命。以休息故。地味精氣不復隱沒。以是因緣令諸眾生離於飢渴。四大不動諸病不生。不因於彼而取命終。我以此布施清淨平等。乃至於流轉時。我更不受飢渴病苦。是名害命。
於彼何者活命之具。彼所資身命者。應如是學。
一切眾生與我親。我與一切眾生親。我若於彼奪活命具。是所不應。若奪眾生花果藥草五穀精氣活命具者。令彼眾生食惡花果藥草五穀眾味精氣。令其身心損瘦無力失念瞋惡輕躁麁櫎惡色多病。是故我當隨順過去諸天仙教。於一一花果眾味精氣六十四分中。取一分精氣以活身命。餘六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣。乃至於流轉時。我更不食無味精氣殘害之食。具大威力強記軟心好色無病。是名活命之具。
於彼何者離別命。若以惡心視諸眾生。氣噓其身散亂其心。於彼節節奪其精氣。奪精氣故令其身心為苦所惱。應如是學。
我與一切眾生親。乃至是所不應。我若於親惡心視之。氣噓其身散亂其心。於身支節奪其精氣。故令我親身心得苦。以是因緣乃至於流轉時。無有非人惡心視我。亦不氣噓我身散亂我心。不奪精氣是名離別命。
於彼何者壞命。
若諸眾生為自食故。割截支節盡奪精氣。山木高處深水大河推令墮落。若與毒藥使起屍鬼。若作厭蠱及餘物害。若斷飲食。或斬其首以斷命根。以是因緣汝等若自愛己欲得長壽求樂離苦。名稱富貴及求解脫。應如是學。
我與一切眾生親。一切眾生與我親。若我為自食故。奪其精氣割截支節乃至斬首。是所不應。以此因緣乃至於流轉時。無能斬首壞我命者。是名壞命。此是清淨平等。諸仁者。若復憐愍一切諸眾生故。為之積集功德智慧。斷除一切虛誑幻見。得堅固勇猛求一切善如說修行。為命因緣於他眾生不起惡念。於諸眾生不起害心。所持禁戒與眾生共。見眾生樂深生歡喜。於己樂緣自能知足。一切愛事無不能捨。於一切法無悋惜心。常怖三界於諸忍事力能堪受。信無常相能如說行。於己有失能自觀察。見他有失則生悲愍。於諸善法無有厭足。常發露懺悔得無邊迴向能求深法。於諸眾生作福田心。求厭離智。於三界獄流轉煩惱能得怖畏。勤息眾生一切苦惱。能求一切佛法。能發休息諸惡道心。於一切法善得安住。諸仁者。是名世間清淨平等。
諸仁者。我今當說第一義清淨平等。
作是說已。即說呪曰。
多地夜他。夜咩夜咩。鉢羅佉夜咩。優鉢囉佉夜咩。耶夜咩佉夜夜咩。蘇婆呵。
說此法門時。八百六十萬緊那羅乾闥婆等。遠塵離垢得法眼淨。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。瞿竭梨。夜婆瞿竭梨。憂婆夜婆。瞿竭梨。蘇婆呵。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。陀羅婫陀羅陀婫。憂跛陀羅。陀羅陀婫。蘇婆呵。
說此法門時。九百四十萬夜叉遠離塵垢得法眼淨。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。阿闍泥。叉叉闍泥。伽叉叉阿闍泥。毛囉阿闍泥。叉差蘇婆呵。
說此法門時七千萬龍於遠塵離垢法而得三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。呵呵呵呵呵呵。系杅婆。呵呵呵。視若視若視若。呵呵呵。蘇婆呵。
說此法門時三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。阿奴那。阿那蒱那。阿婆那奴那。阿婆矣梨夜。阿婆那奴那。蘇婆呵。
說此法門時八萬四千頻婆羅鳩槃茶得憙樂三昧。
爾時世尊復說呪曰。
多地夜他。陀伽陀闍。阿婆陀伽陀闍。阿婆伽陀闍闍。揵陀揵陀闍。蘇婆呵。
說此法門時七十萬那由他餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那。得電王三昧。過諸數量天龍夜叉乃至迦吒富單那等昔未曾發無上菩提心者。皆悉發心。
諸仁者是名第一義布施清淨平等。
諸仁者。於彼何者戒清淨平等。
若一切世間若出世間。善道及涅槃樂。戒為根本能安住聲聞辟支佛地。能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清淨平等。所謂十善業道。休息殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見。
諸仁者。休息殺生獲十種功德。何等為十。
一者於諸眾生得無所畏。
二者於諸眾生得大慈心。
三者斷惡習氣。
四者少諸病惱為事決斷。
五者得壽命長。
六者為非人護持。
七者寤寐安隱無諸惡夢。
八者無諸怨讐。
九者不畏惡道。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息殺生得十種功德。
若能以此休息殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久證無上智。彼人到菩提時。於彼國土離諸害仗長壽眾生來生其國。
休息偷盜獲十種功德。何等為十。
一者具大果報為事決斷。
二者所有財物不共他有。
三者不共五家。
四者眾人愛敬無有厭足。
五者遊行諸方無有留難。
六者行來無畏。
七者以樂布施。
八者不求財寶自然速得。
九者得財不散。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時。於彼國土具足種種花果樹林衣服瓔珞莊嚴之具。珍奇寶物無不充滿。
休息邪婬獲十種功德。何等為十。
一者得諸根律儀為事決斷。
二者得住離欲清淨。
三者不惱於他。
四者眾人憙樂。
五者眾人樂觀。
六者能發精進。
七者見生死過。
八者常樂布施。
九者常樂求法。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息邪婬得十種功德。若能以是休息邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時。於彼國土無有生臭。亦無女根。不行婬欲皆悉化生。
休息妄語獲十種功德。何等為十。
一者眾人保任所言皆信。
二者於一切處乃至諸天發言得中。
三者口出香氣如優鉢羅花。
四者於人天中獨作證明。
五者眾人愛敬離諸疑惑。
六者常出實語。
七者心意清淨。
八者常無諂語言必應機。
九者常多歡喜。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時。於彼國土無有生臭。眾妙寶香常滿其國。
休息兩舌獲十種功德。何等為十。
一者身不可壞平等。
二者眷屬不可壞平等。
三者善友不壞平等。
四者信不壞平等。
五者法不壞平等。
六者威儀不壞平等。
七者奢摩他不壞平等。
八者三昧不壞平等。
九者忍不壞平等。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時。於彼國土所有眷屬一切魔怨及他朋黨。所不能壞。
休息惡口獲十種功德。何等為十。
一者得柔軟語。
二者捷利語。
三者合理語。
四者美潤語。
五者言必得中。
六者直語。
七者無畏語。
八者不敢輕陵語。
九者法語清辯。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人到菩提時於彼國土法聲充遍離諸惡語。
休息綺語獲十種功德。何等為十。
一者天人愛敬。
二者明人隨喜。
三者常樂實事。
四者不為明人所嫌共住不離。
五者聞言能領。
六者常得尊重愛敬。
七者常得愛樂阿蘭若處。
八者愛樂賢聖默然。
九者遠離惡人親近賢聖。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時。於彼國土端正眾生來生其國。強記不忘樂住離欲。
休息貪欲獲十種功德。何等為十。
一者身根不缺。
二者口業清淨。
三者意不散亂。
四者得勝果報。
五者得大富貴。
六者眾人樂觀。
七者所得果報眷屬不可破壞。
八者常與明人相會。
九者不離法聲。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時。於彼國土離於魔怨及諸外道。
休息瞋恚獲十種功德。何等為十。
一者離一切瞋。二者樂不積財。三者眾聖憙樂。四者常與賢聖相會。五者得利益事。六者顏容端正。七者見眾生樂則生歡喜。八者得於三昧。九者得身口意光澤調柔。十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息瞋恚得十種功德。若能以此休息瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人不久得無上智。彼人得菩提時。於彼國土所有眾生悉得三昧。來生其國心極清淨。
休息邪見獲十種功德。何等為十。
一者心性柔善朋侶賢良。
二者信有業報乃至奪命不起諸惡。
三者敬信三寶設為活命不信天神。
四者得於正見不怪異事。亦不簡擇良日吉時。
五者常生人天離諸惡道。
六者常樂福德明人讚譽。
七者棄俗禮儀常求聖道。
八者離斷常見入因緣法。
九者常與正趣正發心人共相會遇。
十者身壞命終得生善道。
諸仁者。是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。是人速滿六波羅蜜。於善淨佛土而成正覺。得菩提已於彼佛土。功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國。不信天神離惡道畏。於彼命終還生善道。
諸仁者。於彼行布施清淨平等時。於戒休息殺生。修平等行。具大清淨平等果報。得於長壽離諸怖畏。
彼行布施清淨平等時。於戒休息偷盜修平等行。具大清淨平等果報。不共他有。修一切善無有留難。
彼行布施清淨平等時。於戒休息邪婬修平等行。具大清淨平等果報。修習善根無有留難。無邪婬念觀自他婦。
彼行布施清淨平等時。於戒休息妄語修平等行。具大清淨平等果報。不被毀謗。發心堅固如說修行。於天人中獨作證明。口出香氣如優鉢羅花。
彼行布施清淨平等時。於戒休息兩舌修平等行。具大清淨平等果報。得不壞眷屬丈夫眷屬敬信眷屬。
彼行布施清淨平等時。於戒休息惡口修平等行。得微妙音不聞惡聲。
彼行布施清淨平等時。於戒休息綺語修平等行。具大清淨平等果報。發言得中斷一切疑。眾生樂見。
彼行布施清淨平等時。於戒休息貪欲修平等行。具大清淨平等果報。受果報已還復能捨。受解脫果具大勢力。
彼行布施清淨平等時。於戒休息瞋恚修平等行。具大清淨平等果報。顏容端正眾人愛敬。為事無礙諸根不缺。
彼行布施清淨平等時。於戒休息邪見修平等行。具大清淨平等果報。正見國土正見家生。常值諸佛菩薩聲聞。見佛聞法供養眾僧。修菩提行。常不捨離清淨平等。
諸仁者。此是戒清淨平等。以是戒清淨平等自莊嚴者。是人不久成佛功德。具足相好音聲清淨。降諸魔怨得清淨平等。是人不久得一切佛法禪念慧行清淨大智大慈大悲。乃至能滿一切佛法清淨平等。是名世間戒行清淨平等處。
諸仁者。於彼何者出世間戒行清淨平等處。
若於戒三摩跋提信解行者。不依色陰持戒。不依受想行識陰持戒。不依眼。不依色。不依眼識。不依眼觸。不依眼觸因緣生受愛取有生持戒。乃至不依意。不依法。不依意識。不依意觸。不依意觸因緣生受愛取有生持戒。
不依地界持戒。不依水火風界持戒。不依無邊虛空入持戒。乃至不依非想非非想入持戒。不依欲界色界持戒。不依現世後世持戒。不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒。
不依聞。不依禪。不依智持戒。不依聽力。不依三昧力。不依陀羅尼力。不依忍力。不依有漏力。不依無漏力。不依有為界力。不依無為界力。不依善不善力。不依明闇力持戒。
諸仁者。是名出世間戒清淨平等處。是名修戒梵路聖道。能入無上無畏大城。眾聖所依戒清淨平等。以護第一義清淨戒故。能入淨智。
戒者是何義。
譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風。以山障故不令得至四天下。如是學聖清淨平等戒。愛熱之風。修四念處故不令得起。以是義故名之為戒。
譬如大鐵圍山間臭穢之風。以山障故不令得至四天下。如是護聖清淨平等戒。以四無所畏故愛取臭穢不令得起。以是義故名之為戒。
譬如大鐵圍山間黑闇。以山障故不得至四天下。如是護聖清淨平等戒。無明有為有漏相。修七覺分故不令得起。以是義故名之為戒。
離欲義是戒義。解脫義是戒義。休息義是戒義。無盡義是戒義。滅義是戒義。此諸句義名為戒義。
諸仁者。是名有為無為戒清淨平等。若有世間沙門婆羅門。住此有為無為清淨平等戒者。彼人名為世間福田。
若有於彼敬信尊重護持養育。給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須。是人以此善根乃至於流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。
諸仁者。於彼何者忍清淨平等。
忍有二種。一者捨忍。二者息怒忍。
諸仁者。於彼何者捨忍。若有眾生。求一切樂息一切苦。是名捨忍清淨平等。
若復有人求樂離苦。彼人觀於三界一切苦道煩惱毒熱。唯除聖人。是人為己利故生大怖畏。如是怖畏。觀於三界一切熾然。為諸煩惱大火所燒。一一眾生為諸苦害。駈馳流轉不能自脫。如彼為苦所逼未得解脫。我亦如是為苦所逼。以何方便能自脫苦。即作是念。
不以餘事。我以捨忍解脫諸苦令具諸樂。
作是念已。即便起發。以忍知足。能捨種種資身之具。所謂飲食衣服臥具屋宅象車馬乘。隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦。是人數數修忍知足。住時能行捨施於正。趣正行人應往其所。親近供養隨順其教。以供養故如是如是聞於種種生死過患涅槃利益。
是人或於聲聞乘發心。或於緣覺乘發心。或於大乘發心。
為己樂故。復增忍知足護養眾生。是名捨忍清淨平等。乃至捨外資財及自己樂。忍受諸苦令他得樂。是名捨忍清淨平等。
若見乞人種種形色。種種威儀。種種音聲。種種瞋怒。種種罵辱。種種欺陵。種種麁穬不憙之言。來從求索。是人如是如是。心未調柔。瞋恚未淨。未住淨忍。彼作是念。
誰能勝我。何以故。彼食血肉。諸惡夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。未聞生死苦惱涅槃功德。不觀後世畏眾苦所惱。未得解脫一切諸苦。何以故。彼等離善知識不聞正法。故在生死為苦所溺。我已數數得聞生死苦惱涅槃功德。觀後世畏勤息諸苦。近善知識得聞正法。我今欲度生死沈溺。何故起瞋。是故我應作是思惟。罵辱音聲及諸違事皆悉如風。我當棄捨不應起瞋。如是於諸眾生。欲捨種種想。一切文字語言分別皆悉如風。於諸眾生離種種想。修忍清淨平等。是人數數於諸眾生。捨種種想一切文字分別想。修忍清淨平等。如是如是。是人心則住忍清淨平等得喜得淨。
如是如是。是人修四無礙法。無礙義。無礙辭。無礙樂。說無礙。是人數數修法無礙乃至樂說無礙。是人則能捨身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命。是菩薩摩訶薩。修分別無分別忍清淨平等。是名菩薩捨忍清淨平等。
諸仁者。於彼何者息怒忍清淨平等。
諸仁者。若菩薩摩訶薩能於一切言語音聲文字。捨分別想。及一切色身形相。舉動威儀。去來意業戲笑。捨分別想。亦捨一切愛取所攝。不求果報離於苦樂。無分別想乃至於己身命分別無分別想。得住第一義忍清淨平等。
譬如虛空。於明於闇不瞋不喜不分別。如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等。一切有為行戲笑。言語文字形色苦受樂受。離分別。分別不瞋不喜。菩薩於彼眾生。離分別想。得住第一義忍清淨平等。
譬如虛空不動。不正遍動。不震。不正遍震。如是菩薩摩訶薩。於一切業有為諸行。身心不動。不正遍動。亦復不震。不正遍震。
譬如虛空清淨離垢。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清淨平等。於彼一切有為身心。善得清淨。
譬如虛空長養一切眾生。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清淨平等。養育一切眾生。
譬如虛空不為劫火所能燒壞。不為劫水劫風所壞。如是菩薩摩訶薩。若住第一義忍清淨平等。乃至未到無上菩提。不為貪瞋癡等毀壞其心。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月普放冷光。令熱惱眾生身心涼樂。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清淨平等以身口威儀。休息眾生諸煩惱熱。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月。眾星圍遶臨四天下光明照耀。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清淨平等。隨所住處。常為天龍乃至迦吒富單那等之所圍遶。暉顯照曜。
譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上。月愛摩尼從彼珠中。流出大水能滿大海。如是菩薩摩訶薩。住第一義忍清淨平等。所有天龍夜叉羅剎鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那。麁穬瞋惡無有慈愍。於諸眾生不觀後世畏。是菩薩。以第一義忍清淨平等。放勝光明。照耀一切天龍夜叉羅剎乃至迦吒富單那等。以是令彼天龍夜叉乃至迦吒富單那等。悉得清淨善心。於諸眾生起慈悲心。利益心。休息眾生苦惱心。令住一切樂心。觀後世畏心。離一切惡心。於一切善法起大精勤心。以是彼等極得清淨心。乃至於一切善法。發大勇猛心。彼等次第漸離一切不善。悉得充足一切善根。能滿大涅槃海。
諸仁者。汝等應當觀此菩薩。雖未至究竟。以住第一義忍清淨平等故。已得超過聲聞緣覺。以第一義忍成熟眾生。
如我昔作忍辱仙人。常在林中食諸甘果。時有國王名曰迦利。支解我身而為八段。我於彼時。以能善修第一義忍故。從所割處流出白乳。以是忍辱苦行因緣。成熟無量億那由他百千天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽伽樓羅餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千人非人等。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處。作此苦行不足為難。
諸仁者。汝等諦聽。如我往昔生在難處。受於兔身止住林中。為令仙人得於食故。即自踊身投大火聚。以能善修第一義忍清淨平等故。令彼火聚變成蓮池。淨水盈滿。我於爾時臥花臺上。以是苦行因緣。令此三千大千世界六種震動。爾時無量釋梵四王。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。及諸仙人人非人等。以種種供具供養於我。作是願言。
汝得阿耨多羅三藐三菩提時。當與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。
我昔兔身。以能善修第一義忍清淨平等。是忍不共聲聞緣覺。我於往昔作兔身時。梵釋天王護世四王天龍夜叉乃至人非人等。悉以種種香花塗香末香種種寶珠寶幢幡蓋眾妙音樂。尊重讚歎。生未曾有。而作供養。今阿羅漢之所無也。
諸仁者。如是菩薩。善修第一義忍清淨平等。
諸仁者。是第一義忍清淨平等。是何句義。
第一義者。謂到生死彼岸故名第一義。
忍者。見三界陰究竟空。及見一切界入究竟空。故名為忍。
清淨者。謂以聖慧。除淨三界諸煩惱道業道苦道。故名清淨。
平等者。謂以聖慧。如實知一切三界行一切法性如如實際。如實知非如實際非非如實際。斷一切煩惱道。故名平等。
諸仁者。是名菩薩第一義忍清淨平等。
諸仁者。於彼何者精進清淨平等。
以精進能與布施清淨平等作因。是名精進清淨平等。
乃至以精進能與般若清淨平等作因。是名精進清淨平等。
以精進能捨一切見。以精進能與四念處清淨平等作因。
以精進能超過一切聲聞緣覺。
以精進能與四正勤四如意足作因。
以精進能捨一切煩惱。
以精進能與四攝事。四無礙辯。四梵住。四無色定。五根五力。七覺分。八聖道分。九次第定。如來十力。十二善有支。十八不共法作因。
以精進能與大慈大悲般若清淨平等作因。是名精進清淨平等。
以精進能與成熟眾生清淨平等作因。是名精進清淨平等。
以精進為集無量佛法種種善根。乃至能集無量方便智無量勝願。習無量功德智慧。與無量種種眾生有生取作因。是名精進清淨平等。
以精進居兜率天宮。觀其時節一生補處。乃至以精進捨彼宮殿。了了知入母胎。
乃至以精進於藍毘尼林。從母右脇安隱而出。
乃至以精進行於七步。震動大地諸山大海。
乃至以精進受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴。
乃至以精進童子遊戲示現一切工巧。
乃至以精進處在宮中五欲不染。
乃至以精進夜半踰城往詣閑林。
乃至以精進詣憂陀羅迦羅茶迦羅摩仙人所而修供養。
乃至以精進六年苦行。
乃至以精進於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。
乃至以精進轉於法輪。無量人天為證。是名精進清淨平等。
我以精進今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。作此大集。十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾。悉令集此。有如佛土微塵等數。
諸天龍夜叉羅剎乾闥婆阿修羅摩睺羅伽伽樓羅緊那羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮富單那迦吒富單那等。悉來大集為聞法故。是名精進清淨平等。
諸仁者。以四大海水分為渧數。如彼渧數。具修精進清淨平等。能令菩薩摩訶薩等滿足毘梨耶波羅蜜。是名精進清淨平等。