懺悔第六

時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來。諸善知識。此事須從自事中起。於一切時念念自淨其心。自修自行見自己法身。見自心佛。自度自戒始得不假到此。既從遠來一會于此皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。
眾胡跪。
師曰。一。戒香。
即自心中無非．無惡。無嫉妒．無貪瞋．無劫害。名戒香。
二。定香。
即睹諸善惡境相自心不亂。名定香。
三。慧香。
自心無礙。常以智慧觀照自性不造諸惡。雖修眾善心不執著。敬上念下矜恤孤貧。名慧香。
四。解脫香。
即自心無所攀緣。不思善。不思惡自在無礙。名解脫香。
五。解脫知見香。
自心既無所攀緣善惡。不可沈空守寂。即須廣學多聞。識自本心達諸佛理。和光接物無我無人。直至菩提真性不易。名解脫知見香。
善知識。此香各自內熏莫向外覓。今與汝等授無相懺悔滅三世罪。令得三業清淨。
善知識。各隨我語一時道。
弟子等。從前念．今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業．愚迷等罪悉皆懺悔。願一時銷滅永不復起。
弟子等。從前念．今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業．憍誑等罪悉皆懺悔。願一時銷滅永不復起。
弟子等。從前念．今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業．嫉妒等罪悉皆懺悔。願一時銷滅永不復起。
善知識。已上是為無相懺悔。
云何名懺。云何名悔。
懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺永不復起。是名為懺。
悔者。悔其後過。從今以後所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟悉皆永斷更不復作。是名為悔。故稱懺悔。
凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅後過又生。前愆既不滅。後過復又生。何名懺悔。
善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。
自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無邊誓願斷。自性法門無盡誓願學。自性無上佛道誓願成。
善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。
善知識。心中眾生所謂。邪迷心．誑妄心．不善心．嫉妒心．惡毒心。如
是等心盡是眾生。各須自性自度。是名真度。
何名自性自度。
即自心中邪見煩惱愚癡眾生將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者名為真度。
又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。
又法門無盡誓願學。須自見性常行正法。是名真學。
又無上佛道誓願成。既常能下心行於真正。離迷離覺常生般若。除真除妄即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。
善知識。今發四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。
善知識。歸依覺兩足尊。歸依正離欲尊。歸依淨眾中尊。從今日去稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識歸依自性三寶。
佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。
自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。
自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。
自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界自性皆不染著。名眾中尊。
若修此行是自歸依。凡夫不會。從日至夜受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛憑何所歸。言卻成妄。
善知識。各自觀察莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸無所依處。今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性外敬他人。是自歸依也。
善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身。了然自悟自性。總隨我道。
於自色身歸依清淨法身佛。於自色身歸依圓滿報身佛。於自色身歸依千百億化身佛。
善知識。色身是舍宅不可言歸。向者三身佛在自性中。世人總有為自心迷。
不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生不從外得。
何名清淨法身佛。
世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事即生惡行。思量一切善事即生善行。如是諸法在自性中。如天常清日月常明。為浮雲蓋覆上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明萬象皆現。世人性常浮游如彼天雲。
善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲蓋覆自性不得明朗。若遇善知識聞真正法。自除迷妄內外明徹。於自性中萬法皆現。見性之人亦復如是。此名清淨法身佛。
善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。
自歸依者。除卻自性中不善心．嫉妒心．諂曲心．吾我心．誑妄心．輕人心．慢他心．邪見心．貢高心及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。
常須下心普行恭敬。即是見性通達更無滯礙。是自歸依。
何名圓滿報身。
譬如一燈能除千年闇。一智能滅萬年愚。莫思向前己過不可得常思於後。念念圓明自見本性。善惡雖殊本性無二。無二之性名為實性。於實性中不染善惡。此名圓滿報身佛。
自性起一念惡滅萬劫善因。自性起一念善得恒沙惡盡。直至無上菩提。念念自見不失本念。名為報身。
何名千百億化身。
若不思萬法。性本如空。一念思量名為變化。
思量惡事化為地獄。思量善事化為天堂。
毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡常行惡道。迴一念善智慧即生。此名自性化身佛。
善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。
從報身思量。即是化身佛。
自悟自修自性功德。是真歸依。
皮肉是色身。色身是舍宅。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。
吾有一無相頌。若能師持。言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰。
  迷人修福不修道　只言修福便是道　布施供養福無邊
  心中三惡元來造  擬將修福欲滅罪　後世得福罪還在
  但向心中除罪緣　名自性中真懺悔  忽悟大乘真懺悔
  除邪行正即無罪　學道常於自性觀　即與諸佛同一類
  吾祖惟傳此頓法　普願見性同一體　若欲當來覓法身
  離諸法相心中洗  努力自見莫悠悠　後念忽絕一世休
  若悟大乘得見性　虔恭合掌至心求
師言。善知識。總須誦取依此修行。言下見性。雖去吾千里如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里何勤遠來。珍重好去。
一眾聞法。靡不開悟歡喜奉行。

坐禪第五

師示眾云。此門坐禪。元不著心亦不著淨亦不是不動。
若言著心。心元是妄。知心如幻。故無所著也。
若言著淨。人性本淨。由妄念故蓋覆真如。但無妄想性自清淨。起心著淨。卻生淨妄。妄無處所著者是妄。淨無形相卻立淨相。言是工夫。作此見者障自本性。卻被淨縛。
善知識。若修不動者。但見一切人時。不見人之是非善惡過患。即是自性不動。
善知識。迷人身雖不動。開口便說他人是非長短好惡與道違背。若著心著淨。即障道也。
師示眾云。善知識。何名坐禪。
此法門中無障無礙。外於一切善惡境界心念不起。名為坐。
內見自性不動。名為禪。
善知識。何名禪定。
外離相為禪。內不亂為定。外若著相內心即亂。外若離相心即不亂。本性自淨自定。只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者。是真定也。
善知識。外離相即禪。內不亂即定。外禪內定。是為禪定。
菩薩戒經云。我本元自性清淨。
善知識。於念念中自見本性清淨。自修自行自成佛道。

定慧第四

師示眾云。善知識。我此法門以定慧為本。大眾勿迷言定慧別。定慧一體不是二。
定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義即是定慧等學。
諸學道人。莫言先定發慧．先慧發定各別。作此見者法有二相。口說善語心中不善。空有定慧。定慧不等。
若心口俱善內外一如定慧即等。自悟修行不在於諍。若諍先後即同迷人。不斷勝負卻增我法不離四相。
善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即闇。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二體本同一。此定慧法亦復如是。
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處行住坐臥。常行一直心是也。
淨名云。直心是道場。直心是淨土。
莫心行諂曲。口但說直。口說一行三昧不行直心。但行直心於一切法勿有執著。迷人著法相執一行三昧。直言常坐不動妄不起心。即是一行三昧。作此解者即同無情。卻是障道因緣。
善知識。道須通流何以卻滯。心不住法道即通流。心若住法名為自縛。若言常坐不動。是只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。
善知識。又有人教坐。看心觀靜不動不起。從此置功。迷人不會便執成顛。如此者眾如是相教故知大錯。
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修悟人頓契。自識本心自見本性即無差別。所以立頓漸之假名。
善知識。我此法門從上以來先立。無念為宗。無相為體。無住為本。
無相者。於相而離相。
無念者。於念而無念。
無住者。人之本性於世間善惡好醜。乃至冤之與親言語觸刺欺爭之時。並將為空不思酬害。念念之中不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷名為繫縛。於諸法上念念不住即無縛也。此是以無住為本。
善知識。外離一切相名為無相。能離於相即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。於諸境上心不染曰無念。於自念上常離諸境。不於境上生心。
若只百物不思念盡除卻。一念絕即死別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可更誤他人。自迷不見又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識。云何立無念為宗。
只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得。若有所得妄說禍福即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。無者。無何事。念者。念何物。
無者。無二相。無諸塵勞之心。
念者。念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性所以起念。真如若無眼耳色聲當時即壞。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。
故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。

疑問第三

一日韋刺史為師設大會齋。齋訖。刺史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜問曰。弟子聞和尚說法實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。
師曰。有疑即問。吾當為說。
韋公曰。和尚所說可不是達磨大師宗旨乎。
師曰。是。
公曰。弟子聞達磨初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺度僧。布施設齋有何功德。
達磨言。實無功德。
弟子未達此理願和尚為說。
師曰。實無功德。勿疑先聖之言。
武帝心邪不知正法。造寺度僧布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中不在修福。
師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯常見本性真實妙用。名為功德。
內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。
不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作是真功德。
若修功德之人。心即不輕常行普敬。
心常輕人。吾我不斷即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。
善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。
善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理非我祖師有過。
刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛願生西方。請和尚說得生彼否。願為破疑。
師言。使君善聽。惠能與說。
世尊在舍衛城中說西方引化。經文分明去此不遠。若論相說里數有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。
人有兩種法無兩般。迷悟有殊見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。
使君東方人但心淨即無罪。雖西方人心不淨亦有愆。東方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何國。凡愚不了自性不識身中淨土。願東願西悟人在處一般。
所以佛言。隨所住處恒安樂。
使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡即行十萬。後除八邪乃過八千。念念見性常行平直。到如彈指便睹彌陀。
使君但行十善何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。
若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。
惠能與諸人移西方於剎那間目前便見。各願見否。
眾皆頂禮云。若此處見何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方普令得見。師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身壞。
佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。
慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。
人我是須彌。貪欲是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。
善知識。常行十善天堂便至。除人我須彌倒。去貪欲海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。
自心地上覺性如來。放大光明外照六門。清淨能破六欲諸天。自性內照三毒即除。地獄等罪一時銷滅。內外明徹不異西方。不作此修如何到彼。
大眾聞說了然見性。悉皆禮拜俱歎。善哉。
唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。
師言。善知識。若欲修行在家亦得不由在寺。在家能行如東方人心善。在寺不修如西方人心惡。但心清淨即是自性西方。
韋公又問。在家如何修行願為教授。
師言。吾與大眾說無相頌。但依此修常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家於道何益。頌曰。
　心平何勞持戒　行直何用修禪
  恩則孝養父母　義則上下相憐　讓則尊卑和睦　忍則眾惡無諠
　若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮　苦口的是良藥　逆耳必是忠言
　改過必生智慧　護短心內非賢　日用常行饒益　成道非由施錢
　菩提只向心覓　何勞向外求玄　聽說依此修行　西方只在目前
師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性直成佛道。時不相待眾人且散吾歸曹溪。眾若有疑卻來相問。
時刺史官僚在會善男信女。各得開悟信受奉行。

般若第二

次日韋使君請益。師陞座告大眾曰。總淨心念摩訶般若波羅蜜多。
復云。善知識。菩提般若之智。世人本自有之。只緣心迷不能自悟。須假大善知識示導見性。當知愚人智人佛性本無差別。只緣迷悟不同所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法。使汝等各得智慧。志心諦聽吾為汝說。
善知識。世人終日口念般若。不識自性般若。猶如說食不飽。口但說空。萬劫不得見性終無有益。
善知識。摩訶般若波羅蜜是梵語此言。大智慧到彼岸。
此須心行不在口念。口念心不行。如幻．如化．如露．如電。
口念心行則心口相應。本性是佛。離性無別佛。
何名摩訶。摩訶是大。心量廣大猶如虛空。無有邊畔亦無方圓大小。亦非青黃赤白。亦無上下長短。亦無瞋無喜。無是無非。無善無惡。無有頭尾。諸佛剎土盡同虛空。世人妙性本空。無有一法可得。自性真空亦復如是。
善知識。莫聞吾說空便即著空。第一莫著空。若空心靜坐即著無記空。
善知識。世界虛空能含萬物色像。日月星宿。山河大地。泉源谿澗。草木叢林。惡人善人。惡法善法。天堂地獄。一切大海。須彌諸山總在空中。
世人性空亦復如是。
善知識。自性能含萬法是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善。盡皆不取不捨亦不染著。心如虛空名之為大。故曰。摩訶。
善知識。迷人口說。智者心行。
又有迷人。空心靜坐百無所思。自稱為大。此一輩人不可與語。為邪見故。
善知識。心量廣大遍周法界。用即了了分明。應用便知一切。一切即一。一即一切。去來自由心體無滯即是般若。
善知識。一切般若智。皆從自性而生不從外入。莫錯用意。名為真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫終日說空。心中不修此行。恰似凡人自稱國王終不可得。非吾弟子。
善知識。何名般若。般若者。唐言智慧也。
一切處所。一切時中念念不愚。常行智慧即是般若行。
一念愚即般若絕。一念智即般若生。世人愚迷不見般若。口說般若心中常愚。
常自言。我修般若。
念念說空不識真空。
般若無形相智慧心即是。若作如是解即名般若智。
何名波羅蜜。此是西國語。唐言到彼岸。
解義離生滅。著境生滅起。如水有波浪即名為此岸。
離境無生滅。如水常通流。即名為彼岸。故號波羅蜜。
善知識。迷人口念。當念之時有妄有非。
念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。
不修即凡。一念修行自身等佛。
善知識。凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷即凡夫。後念悟即佛。前念著境即煩惱。後念離境即菩提。
善知識。摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一。無住無往亦無來。三世諸佛從中出。
當用大智慧。打破五蘊煩惱塵勞。如此修行定成佛道。變三毒為戒定慧。
善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。何以故。為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞智慧常現不離自性。悟此法者即是無念。
無憶無著不起誑妄。用自真如性以智慧觀照。於一切法不取不捨。即是見性成佛道。
善知識。若欲入甚深法界及般若三昧者。須修般若行。
持誦金剛般若經即得見性。當知此經功德無量無邊。經中分明讚歎莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說。為上根人說。小根小智人聞心生不信。何以故。
譬如大龍下雨於閻浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海不增不減。若大乘人。若最上乘人。聞說金剛經心開悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故不假文字。
譬如雨水不從天有。元是龍能興致。令一切眾生．一切草木．有情無情悉皆蒙潤。百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智亦復如是。
善知識。小根之人聞此頓教猶如草木。根性小者。若被大雨悉皆自倒不能增長。小根之人亦復如是。元有般若之智。與大智人更無差別。因何聞法不自開悟。緣邪見障重煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日。不得風吹日光不現。
般若之智亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見修行覓佛。未悟自性即是小根。若開悟頓教不能外修。但於自心常起正見。煩惱塵勞常不能染即是見性。
善知識。內外不住去來自由。能除執心通達無礙。能修此行與般若經本無差別。
善知識。一切修多羅及諸文字。大小二乘十二部經皆因人置。因智慧性方能建立。若無世人一切萬法本自不有。故知萬法本自人興。
一切經書因人說有。緣其人中有愚有智。愚為小人。智為大人。愚者問於智人。智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開。即與智人無別。
善知識。不悟即佛是眾生。一念悟時眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中頓見真如本性。
菩薩戒經云。我本元自性清淨。若識自心見性皆成佛道。
淨名經云。即時豁然還得本心。
善知識。我於忍和尚處一聞言下便悟。頓見真如本性。是以將此教法流行。令學道者頓悟菩提。各自觀心自見本性。若自不悟須覓大善知識。解最上乘法者直示正路。
是善知識有大因緣。所謂化導令得見性。
一切善法因善知識能發起故。三世諸佛十二部經。在人性中本自具有。不能自悟須求善知識指示方見。
若自悟者不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者無有是處。何以故。
自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒。外善知識雖有教授救不可得。
若起正真般若觀照。一剎那間妄念俱滅。若識自性一悟即至佛地。
善知識。智慧觀照內外明徹識自本心。若識本心即本解脫。若得解脫即是般若三昧。即是無念。
何名無念。
若見一切法心不染著。是為無念。
用即遍一切處。亦不著一切處。但淨本心。使六識出六門。於六塵中無染無雜。來去自由通用無滯。即是般若三昧。自在解脫。名無念行。
若百物不思當令念絕。即是法縛。即名邊見。
善知識。悟無念法者萬法盡通。悟無念法者見諸佛境界。悟無念法者至佛地位。
善知識。後代得吾法者。將此頓教法門。於同見同行發願受持。如事佛故。終身而不退者定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付。不得匿其正法。
若不同見同行。在別法中不得傳付。損彼前人究竟無益。恐愚人不解謗此法門。百劫千生斷佛種性。
善知識。吾有一無相頌。各須誦取。在家出家但依此修。若不自修惟記吾言亦無有益。聽吾頌曰。
　說通及心通　　如日處虛空  　唯傳見性法　　出世破邪宗
　法即無頓漸　　迷悟有遲疾    只此見性門　　愚人不可悉
　說即雖萬般　　合理還歸一  　煩惱闇宅中　　常須生慧日
　邪來煩惱至　　正來煩惱除  　邪正俱不用　　清淨至無餘
　菩提本自性　　起心即是妄  　淨心在妄中　　但正無三障
　世人若修道　　一切盡不妨  　常自見己過　　與道即相當
　色類自有道　　各不相妨惱  　離道別覓道　　終身不見道
　波波度一生　　到頭還自懊  　欲得見真道　　行正即是道
　目若無道心　　闇行不見道  　若真修道人　　不見世間過
　若見他人非　　自非卻是左  　他非我不非　　我非自有過
　但自卻非心　　打除煩惱破  　憎愛不關心　　長伸兩腳臥
　欲擬化他人　　自須有方便  　勿令破有疑　　即是自性現
　佛法在世間　　不離世間覺  　離世覓菩提　　恰如求兔角
　正見名出世　　邪見是世間  　邪正盡打卻　　菩提性宛然
　此頌是頓教　　亦名大法船  　迷聞經累劫　　悟則剎那間
師復曰。今於大梵寺說此頓教。普願法界眾生言下見性成佛。
時韋使君與官僚道俗。聞師所說無不省悟。一時作禮皆歎。善哉。何期嶺南有佛出世。

行由第一

時大師至寶林。韶州韋刺史名璩與官僚入山請師。出於城中大梵寺講堂為眾開緣說法。師陞座。次刺史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人同時作禮願聞法要。
大師告眾曰。善知識。菩提自性本來清淨。但用此心直了成佛。
善知識。且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父本貫范陽。左降流于嶺南作新州百姓。此身不幸父又早亡。老母孤遺移來南海。艱辛貧乏於市賣柴。時有一客買柴使令送至客店。客收去。惠能得錢卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語心即開悟。遂問客誦何經。客曰。金剛經。
復問。從何所來持此經典。
客云。我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。大師常勸僧俗。但持金剛經即自見性。直了成佛。
惠能聞說。宿昔有緣乃蒙一客取銀十兩與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢即便辭違。不經三十餘日便至黃梅禮拜五祖。
祖問曰。汝何方人欲求何物。
惠能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師惟求作佛。不求餘物。
祖言。汝是嶺南人又是獦獠。若為堪作佛。
惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。五祖更欲與語。且見徒眾總在左右乃令隨眾作務。
惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。
祖云。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。
惠能退至後院。有一行者差惠能破柴踏碓。經八月餘。祖一日忽見惠能曰。
吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。
惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。
祖一日喚諸門人總來。
吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來呈吾看。若悟大意付汝衣法。為第六代祖。火急速去不得遲滯。思量即不中用。見性之人言下須見。若如此者輪刀上陣。亦得見之。
眾得處分。退而遞相謂曰。
我等眾人不須澄心用意作偈。將呈和尚有何所益。神秀上座現為教授師必是他得。我輩謾作偈頌枉用心力。
餘人聞語總皆息心咸言。我等已後依止秀師何煩作偈。
神秀思惟。
諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意求法即善。覓祖即惡。卻同凡心奪其聖位奚別。若不呈偈終不得法。大難大難。
五祖堂前有步廊三間。擬請供奉盧珍畫楞伽經變相。及五祖血脈圖流傳供養。神秀作偈成已數度欲呈。行至堂前心中恍惚。遍身汗流擬呈不得。前後經四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。
不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好即出禮拜云是秀作。若道不堪。枉向山中數年受人禮拜。更修何道。
是夜三更不使人知自執燈。書偈於南廊壁間呈心所見。偈曰。
　身是菩提樹　　心如明鏡臺  　時時勤拂拭　　勿使惹塵埃
秀書偈了便卻歸房。人總不知。秀復思惟。
五祖明日見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪自是我迷。宿業障重不合得法。
聖意難測。房中思想坐臥不安。直至五更。祖已知神秀入門未得不見自性。天明祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈報言。
供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。『凡所有相。皆是虛妄。』但留此偈與人誦持。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。
令門人炷香禮敬。盡誦此偈即得見性。
門人誦偈皆歎。善哉。
祖三更喚秀入堂問曰。偈是汝作否。
秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。
祖曰。汝作此偈未見本性。只到門外未入門內。如此見解。覓無上菩提了不可得。無上菩提須得言下識自本心。見自本性不生不滅。於一切時中念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心即是真實。若如是見即是無上菩薩之自性也。汝且去一兩日思惟。更作一偈將來吾看。汝偈若入得門付汝衣法。
神秀作禮而出。又經數日作偈不成。心中恍惚神思不安猶如夢中。行坐不樂。復兩日有一童子。於碓坊過唱誦其偈。惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。
童子曰。爾這獦獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意即付衣法為第六祖。神秀上座於南廊壁上書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修免墮惡道。依此偈修有大利益。
惠能曰。上人。我此踏碓八箇餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。
惠能曰。惠能不識字請上人為讀。
時有江州別駕姓張名日用。便高聲讀。
惠能聞已遂言。亦有一偈望別駕為書。
別駕言。汝亦作偈。其事希有。
惠能向別駕言。欲學無上菩提。不得輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人即有無量無邊罪。
別駕言。汝但誦偈吾為汝書。汝若得法先須度吾勿忘此言。
惠能偈曰。
　菩提本無樹　　明鏡亦非臺  　本來無一物　　何處惹塵埃
書此偈已徒眾總驚。無不嗟訝各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。
祖見眾人驚怪恐人損害。遂將鞋擦了偈曰。亦未見性。
眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米語曰。求道之人為法忘軀當如是乎。
乃問曰。米熟也未。
惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮圍不令人見為說金剛經。至應無所住而生其心。惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖言。
何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。
祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫．天人師．佛。
三更受法人盡不知。便傳頓教及衣缽云。汝為第六代祖。善自護念廣度有情流布將來無令斷絕。聽吾偈曰。
　有情來下種　　因地果還生  　無情既無種　　無性亦無生
祖復曰。昔達磨大師初來此土人未之信。故傳此衣以為信體代代相承。法則以心傳心皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端止汝勿傳。若傳此衣命如懸絲。汝須速去恐人害汝。
惠能啟曰。向甚處去。
祖云。逢懷則止。遇會則藏。
惠能三更領得衣缽云。能本是南中人素不知此山路。如何出得江口。
五祖言。汝不須憂吾自送汝。
祖相送直至九江驛。祖令上船。五祖把艣自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。
祖云。合是吾渡汝。
惠能云。迷時師度。悟了自度。度名雖一用處不同。惠能生在邊方語音不正。蒙師傳法今已得悟。只合自性自度。
祖云。如是。如是。以後佛法由汝大行。汝去三年吾方逝世。汝今好去努力向南。不宜速說佛法難起。
惠能辭違祖已發足南行。兩月中間至大廋嶺。
五祖歸數日不上堂。眾疑詣問曰。和尚少病少惱否。
曰。病即無。衣法已南矣。
問。誰人傳授。
曰。能者得之。
眾乃知焉。逐後數百人來欲奪衣缽。一僧俗姓陳名惠明。先是四品將軍。性行麤慥極意參尋。為眾人先趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上云。此衣表信。可力爭耶。
能隱草莽中。惠明至提掇不動。乃喚云。行者行者。我為法來不為衣來。
惠能遂出坐盤石上。
惠明作禮云。望行者為我說法。
惠能云。汝既為法而來。可屏息諸緣勿生一念。吾為汝說。
明良久。惠能云。不思善。不思惡。正與麼時。那箇是明上座本來面目。
惠明言下大悟復問云。上來密語密意外。還更有密意否。
惠能云。與汝說者即非密也。汝若返照密在汝邊。
明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示如人飲水冷暖自知。今行者即惠明師也。
惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。
明又問。惠明今後向甚處去。
惠能曰。逢袁則止。遇蒙則居。
明禮辭。明回至嶺下謂趁眾曰。向陟崔嵬竟無蹤跡。當別道尋之。
趁眾咸以為然。惠明後改道明。避師上字。
惠能後至曹溪又被惡人尋逐。乃於四會避難獵人隊中凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命盡放之。每至飯時以菜寄煮肉鍋。或問則對曰。但喫肉邊菜。
一日思惟。時當弘法不可終遯。
遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹旛動。
一僧曰。風動。
一僧曰。旛動。
議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。
一眾駭然。印宗延至上席徵詰奧義。見惠能言簡理當不由文字。
宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。
惠能曰。不敢。
宗於是作禮告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰。黃梅付囑如何指授。
惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。
宗曰。何不論禪定解脫。
能曰。為是二法不是佛法。佛法是不二之法。
宗又問。如何是佛法不二之法。
惠能曰。法師講涅槃經明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁作五逆罪及一闡提等。當斷善根佛性否。
佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常是故不斷。名為不二。
一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。
蘊之與界凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。
印宗聞說歡喜合掌言。某甲講經猶如瓦礫。仁者論義猶如真金。
於是為惠能剃髮願事為師。惠能遂於菩提樹下開東山法門。惠能於東山得法。辛苦受盡命似懸絲。今日得與使君．官僚．僧尼．道俗同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中供養諸佛同種善根。方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳不是惠能自智。願聞先聖教者各令淨心。聞了各自除疑。如先代聖人無別。
一眾聞法歡喜作禮而退。