臺北內湖圓覺寺釋玄妙纂
先德云。未念之時念則未生。未生則是不有。不有之法亦無自相。現在之念從緣而生。念若自有不應待緣。待緣生故即無自體。故知心無自性緣起即空。如欲斷其流但塞其源。欲免其生但斷其根。不用多功最為省要。
故通心論云。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心不關餘處。出要之術唯有觀心。觀心得悟一切具了。是故智者先當觀心。觀心得淨。返觀自心欺誑不實。如幻如化躁擾不住。猶如猿猴騰躍奔擲。又如野馬無始無明。歷劫流浪不知何由得出。若能如是觀心過患。
又推諸境。境無自性。由見而有不見即無。
又推見處。見無自性由心有動。不動即無。
又推動心。動無自性獨由不覺。覺則不動。
又推不覺。無有根本。直是無始虛習念念自迷。無念真心一無所有。
論云。如人迷故謂東為西。方實不轉。眾生亦爾無明迷故謂心為動。心實不動。若能觀心知心無起。即得隨順入真如門。當知所有皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心彌須自覺。勿不自覺為心自欺。既知心誑更勿留心。好惡是非一時都放則心無住處。心無住處則無有心。既無有心亦無無心。有無總無身心具盡。身心盡故泯齊萬境。萬境無相合本一冥。冥然默照。照無不寂。以寂為體。體無不虛。虛寂無窮通同法界。法界緣起無不自然。來無所從去無所至。
今引宗密禪師云。即今能言語動作。貪瞋慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此別無佛。了此天真自然故不可起心修道。道即是心性。如虛空不增不減。但隨時隨處息業養神自然神妙。此為真悟。
又云。諸法如夢。諸聖同說。忘念本寂塵境本空。本空之心靈知不昧。即此空寂之知是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉緣生不因境起。知之一字眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空心自無念。念起即覺。覺之即無。修行妙門唯在此也。
信心銘云。虛明自照不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知至後念忘却知想。然後名無知。若然者則成無記之心。何名般若無知耶。
蓋是無緣之智照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡鑒無不窮。可謂佛智見性也。
又夫有取相之知則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空迷於辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云有所不知也。
永嘉集云。若以知知寂。此非無緣知。如手執如意。非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳。非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故不同於兔角。乃至今言知者不須知知。但知而已。則前不接滅後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應時消滅。知體既已滅豁然如托空。寂爾少時間惟覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。
觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智以為真道。若奪之者但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等。等不失照為無知之知。此知。知於空寂無生如來藏性方為妙耳。
今引楞嚴疏云。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞此聞不離聲。若離聲有聞此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於聲。只合是聲不合是聞。若真聞性如水。不滅聲塵如風。鼓水成波故有聞相。聲塵不起聞相即無。而聞性不滅。以性不滅聲塵若來還有聞相。如水不滅若風動時即有波相。如色真性徧十方界。隨心感現則有色相。此之聞性亦復如是。故知不認自體恆常之聞性。却徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜聞毀而起瞋。以迷本聞故隨聲流轉。
故文殊云。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。
又云。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道圓通實如是。如今以聲為聞。背心循境豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性得本歸原。內滅翳根外消塵境。能所既脫本覺道成。寂照圓通真實如是。所以佛告阿難。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉曾不開悟。性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常。常光現前。根塵識心應時消落。想相為塵識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。是以若了聞性即成正覺。於是心境雙融動靜俱泯。
如觀音言。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間十方圓明獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空方成圓覺。故云。空覺極圓。空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。
如起論云。一切諸法皆由妄念而有差別。若無妄念則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沉。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。
故經云。六自在王常清淨故。
又首楞嚴經偈云。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟前。於染淨中有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。才得見性便同覺後。自覺覺他故名為佛。祖教一門最為省要。所為無心何者。若有心則不安無心則自樂。
故先德偈云。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。
法華經云。破有。法王出現世間。
淨名經云。除去所有唯置一牀。即是除妄心之有。外境本空以心有法有。心空境空。
故起信論云。是故當知一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心境自不現。既無對待逆順何生。以逆境故。生瞋惱彊賊干懷。以順境故。牽愛情華箭入體。能令心動故稱不安。今若無心坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。所以阿難執有而無據。七處茫然。二祖體無而自安。言下成道。若不直了無心之旨。雖然對治折伏。其不安之相常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。
又無心約教有二。一者。澄湛令無。二者。當體是無。
澄湛令無者。則是攝念安禪。蠲消覺觀虛襟靜慮漸至微細。
當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。
經云。一念初起無有初相。是真護念。
寶藏論云。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故則智周萬物。大身故則應備無窮。是以執身為身者則失其大應。執心為心者則失其大智。故千經萬論莫不說。離身心破於執著乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。若有身者則有身礙。有身礙故則法身隱於形殼之中。若有心者則有心礙。有心礙故則真智隱於念慮之中。故大道不通妙理沉隱。六神內亂六境外緣。晝夜惶惶無有止息矣。
夫不觀其心者而不見其微。不觀其身者而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。
故經云。佛說非身是名大身。心亦如是。此謂破權歸實會假歸真。譬如金師銷礦取金方為器用。滅相混融以通大冶。大冶者謂大道。此大道冶中造化無窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經云。有佛無佛性相常住。
大寶積經云。佛言。文殊汝入不思議三昧耶。
文殊師利言。不也。世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言入不思議三昧。我初發心欲入是定。而今思惟實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧繫心一緣。若久習成就更無心想。恆與定俱。
又先德云。一念妄心才動即具世間諸苦。如人在荊棘林不動。即刺不傷。妄心不起恆處寂滅之樂。一念妄心才動。即被諸有刺傷。故經云。有心皆苦無心乃樂。當知妄心不起。始合法身寂滅樂也。
問。本自無心妄依何起。
答。為不了本自無心名妄。若知本自無心即妄無所起。真無所得。
問。何故有心即妄。無心即無妄。
答。以法界性空寂。無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分際。無心即無主宰。無主宰即無分際。無分際即無生死。
問。無心者。為當離心是無心。即心得無心。
答。即心得無心。
問。即心是有心。云何得無心。
答。不壞心相而無分別。
問。豈不辯知也。
答。即辯知無能所是無心也。豈渾無用始是無心。譬如明鏡照物豈有心耶。當知一切眾生恆自無心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯皆是實性自爾。非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂妄計有心。心便成境。以即心無心故。心恆是理。即理無理故。理恆是心。理恆是心故不動心相。心恆是理故不得心相。不得心相故即是眾生不生。不動心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖常自平等法界性也。純一道清淨更無異法。當知但有心分別作解之處俱是虛妄。猶如夢中若未全覺。所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心。即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。
經云。無有少法可得。佛即授記。
無生義云。不退轉天子言。此佛土未曾思惟分別於我見與不見。我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。佛土無心故不見天子。天子有心而不生念。故言不見佛土。便成不異 故知有心無心俱空。
融大師云。鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人本有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心是末觀。無心中說無心是本觀。眾生計有身心說鏡像破身心。眾生著鏡像說畢竟空破鏡像。若知鏡像畢竟空即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。若身心本無。佛道亦本無。一切法亦本無。本無亦本無。若知本無亦假名。假名佛道。佛道非天生亦不從地出。直是空心性。照世間如日。又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無此即成有。若一處無心如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根強知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。
又澄湛是事當體是理。事有顯理之功亦有覆理之義。理有成事之力亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。
何謂顯理。若妙性未發須假事行助顯莊嚴。如水澄清魚石自現。
何謂成事。若功行未圓必仗理觀引發開導。
何謂覆理。若一向執事坐禪反迷己眼。未識玄旨徒勞念靜。
何謂奪事。若天真頓朗如日消水。何須調心收攝伏捺。
故經偈云。若學諸三昧是動非是禪。心隨境界流云何名為定。是以不可執一執二。定是定非。但臨時隨用圓融得力自諳深淺。若也歸宗順旨。則理事雙消心境俱亡定慧齊泯。
如永嘉集云。以奢摩他故雖寂而常照。以毗婆舍那故雖照而常寂。以優必叉故非照而非寂。
照而常寂故說俗即真。寂而常照故說真而即俗。非寂而非照故杜口於毗耶。斯則不唯言語道斷亦乃心行處滅。所以圓覺經云。有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣非實心體。已如空華。用此思惟辯於佛境。猶如空華復結空果。展轉妄想無有是處。
有學人問百丈和尚云。對一切境如何得心如木石。
答。一切諸法本不自言是非垢淨。亦無心繫縛人。但人自虛妄計著作若干種解。起若干種見。生若干種畏愛。但了諸法不自生。皆從自己顛倒取相而有。知心與境本不相到當處解脫。一一諸法一一諸心當處寂滅。當處是道場。
又本有之性不可名目。本來不是凡。不是聖。不是愚。不是智。不是垢。不是淨。亦非空有善惡。與諸染法相應名眾生界。與諸淨法相應名人天二乘。若垢淨心盡不住繫縛解脫。無一切有為無為縛脫等心量。處於生死其心自在。畢竟不與諸虛幻塵勞。蘊界生死諸入和合。逈然無住一切不拘。去來無礙往來生死如門開相似。
世尊最後垂示應盡還原品三告之文。涅槃經云。爾時世尊如是逆順入諸禪已普告大眾。我以甚深般若徧觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離畢竟寂滅。同虛空相無名無識。永斷諸有本來平等。無高下想。無見。無聞。無覺。無知。不可繫縛。不可解脫。無眾生。無壽命。不生。不起。不盡。不滅。非世間。非非世間。涅槃。生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾應斷無明滅生死始。
又復告大眾。我以摩訶般若。徧觀三界有情無情一切人法。悉皆究竟無繫縛者。無解脫者。無主。無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨無垢。無煩惱。與虛空等。不平等。非不平等。盡諸動念思想心息。如是法相名大涅槃。真見此法名為解脫。凡夫不知名曰無明。作是語已復入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。
復告大眾。我以佛眼徧觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所困枝葉皆悉解脫。無明解脫故乃至老死皆得解脫。以是因緣我今安住。常寂滅光名大涅槃。
如上真實慈父廣大悲心。不可思議三告之文。或有偶斯教者。可以析骨為筆。剝皮為紙。刺血為墨而書寫之。不可頃刻暫忘剎那失照。
且如第一文云。徧觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅。
第二文云。徧觀三界有情無情一切人法。悉皆究竟。
第三文云。徧觀三界一切諸法。無明本性。性本解脫。是以徧法界內盡十方中。若有情。若無情。若有性。若無性。山河大地草芥人畜。不在三界。不出三界。不隨生死。不住涅槃。皆同真如一心妙性。如是信解頓入一乘。更無秘文能出斯旨。
夫約世諦門中凡聖天絕。凡夫心外立法妄執見聞。聖人既了一心。云何同凡知見。
答。聖雖知見常了物虛。如同幻生無有執著。如大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義云何。
佛言。善男子云何聖人而有倒想。
迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想。
善男子。一切凡夫有二種想。一者。世流布想。二者。著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。
又以境本自空何須壞相。以心靈自照豈假緣興。不同凡夫能所情執知見。
故肇論云。夫有所知則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知乃曰一切知。
故經云。聖心無知無所不知。信矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未嘗知也。如止水鑒影豈立能所之心。則境智俱空何有覺知之想。
楞伽經云。佛告大慧。為世間以彼惑亂諸聖亦現。而非顛倒。大慧。如春時燄。火輪。垂髮。乾闥婆城。幻。夢。鏡像。世間顛倒非明智也。然非不現。
釋曰。上七喻者。明境即是一。而見有殊。然聖人用彼惑亂之境一。同凡現色等諸塵。以聖人無念著故而非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同水月鏡像。
龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹之曠野中轉名之為燄。愚夫見云謂之野馬。渴人見之以為流水。業報亦爾。煩惱日光熱諸行塵。邪憶念風於生死曠野中吹之令轉。妄見為人為鬼。為男為女。渴愛染著耽湎無己。不近聖法無由識之。夫火日外朗。水鏡內照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而像現於水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛而所待妄有。妄有雖空而狂惑見之。見之以不狂則形與影一。像與形同世法亦爾。眾緣所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物無一異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。不應聞而聞。若得大慧之明則風狂心息。無此見也。
又般若無知者不同木石。不是有知者非同情想。古德云。佛見無我不是無知。但是不知知。不見見。以知是不知知故即無心而不知。見是不見見故無色而不見。無色而不見故由不見見也。無心而不知故以不知知也。
如淨名經云。所見色與盲等者。
崇福疏云。譬如五指塗空空無像現。不以空無像現便言指不塗空。豈以五指塗空便欲令空中像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像現。豈以眼根見色便令如盲。豈以眼根如盲而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性空。雖然見色之時元來與盲無異。但息自分別心。非除法也。法本自空無所除也。
又所聞聲與響等者。豈是不聞。但一切聲皆如谷響。無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不隨不壞了聲色之正性故。何者若隨聲色之門即墮凡夫之執。分別妍醜之相深著愛憎。領受毀讚之音妄生欣厭。若壞聲色之相即同小乘之心。則有三過。
一。色等性無可壞故。若壞方空非本空故。
二。由空即真同法性故。若壞方真事在理外故。
三。由即空不待壞故。壞則斷滅。是以如來五眼洞照無遺。豈同凡夫生盲二乘眇目睹無見耶。但不隨不壞離二見之邊邪。非有非空契一心之中理。則逢緣無礙觸境無生矣。是以萬物本虛從心見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照唯心大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺影像俱寂。然後以不二相洞見十方。用一心門統生萬彙。則見無所見眾相參天。聞無所聞群音揭地。如此了達心虛境空即入大總持門。紹佛乘種性。
問。能所之見則心境宛然。聖人之見如何甄別。
答。雙照有空不住內外。似谷答聲而絕慮。如鋪鑒相而無心。妙湛圓明寂而常照。故云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非無念無知。若唯無念寂而失照。若但照體照而失寂。並稱不正。正在雙行。
還原集云。得其妙性起照。照見一切。了了知無所知。了了見無能見。內外圓明廓周法界。亦名毘盧遮那無障礙眼。圓滿十方照見一切佛剎即此義也。
又云。心能作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則千差境起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心有則萬境縱橫。如谷應聲語雄而聲厲。似鏡鑑相形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我內虛外終不實。外細內終不粗。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露非他所受。臥煙燄而噉膿血皆自能為。非天所生非地之所出。只在最初一念。致此昇沉。欲外安和但內寧靜。心虛境寂念起法生。水濁波昏潭清月朗。修行之要靡出於斯。可謂眾妙之門群靈之府。昇降之本禍福之原。但正自心何疑外境。是以離眾生罪行。福行。不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。如知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。
如楞伽經偈云。眾生即瓶等。種種諸形相內外雖不同。一切從心起。但一念不生諸緣自斷。故云。一念心不生六根總無邊。
又云。一心不生萬法無咎。如今厭生患老隨思隨造。捨妄除身業果恆新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂萬慮俱消。是知悟心即休更無異術。
夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛相非無契。而契之者無心。內外並冥緣智俱寂。是故若能如是體道。千萬相應。可謂正法中人真佛弟子。若違斯旨妄起有心。悉墮邪修不入宗鏡。
如古德謂云：「只為無心學無學。亦復正修於不修。若人不知如此處。不得稱為比丘。」
一心不動諸法無性。以無性故悉皆成佛。華嚴經云：「皆同一性所謂無性。良以心境同一性故。生佛亦然。是以真心不守自性故。舉體隨緣成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現各無自體。虛假相依無決定性。以無性故能隨異緣成立一切。若有定性猶如金石。各有堅性不可令易。今此無性猶如於水。遇冷成冰逢火便煖。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。
又若眾生各各有性自體不移。則永作眾生無因成佛。所以無性理同。以有空義故一切法得成。」
法界品彌伽長者徹見十方佛海。顯此定者唯心之觀。知眾生界無量無邊皆心現故。明隨心念佛諸佛現前。以唯心觀遍該萬法。見性之時。性本離念非有念而可除。觀物之際。物本無形非有物而可遺。故云。「離念之智等虛空界。」
夫受世間差別果報。皆為一念心異分別情生。取眾生相為凡。執諸佛境為聖。如經所說。「觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可成諸佛之喜。除菩薩之憂。信此一心能入宗鏡。
故聖云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。」眾生不知念空。於念成事似有差別。若實了念空。則於苦樂境不生執受。何者以境從念生。心空則境何有。既無有境相縛自除。能所俱空誰生取著。既不取著生死自無。如圓覺經云。「知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。」
目擊而道存。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言及出。子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言。
子曰。若斯人者。目擊而道存。亦不可以容聲者矣。
莊子云。「至人之用心若鏡。不將不迎應而不藏。故能勝物而不傷。」
解云。至人用心如明鏡當臺。物來順照並不將心要應。事之未至亦不以心先迎。即物一至妍醜分明。而不留藏妍醜之跡。了無是非之心。如此虛心應世故能勝物。而物卒莫能傷之者。虛之至也。莊子之學問功夫作盡在此二十二字而已。學者能體認亦不必多。只在此數下手。則應物忘懷一生受用不盡。
動靜不遷義。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今故曰靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以其不去。昔物不至今。今物不去昔。有何動耶。今昔相待其相本空。物在其中無去無來。昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今、不從昔以至今。釋成不遷也。論以今昔相待來去相形。緣體非真諸相何立。常情為相所轉見有遷流。悟士了虛當相寂滅。何有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅亦念念不遷也。
又曰。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂。往日之人遷至今日是謂惑矣。
又昔自在昔何須遷至今。今自在今何須遷至昔。故論云。「是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來經中言遷未必即遷。以古在古以今在今故也。於惑者則為無常不往。新新生滅而謂之遷。若智者則了性空無知。念念無生謂之不遷。」
夫至人空洞無象而萬物無非我心造。聖人與理冥一故云無象。心雖寂然亦不離諸法。以一切法皆心所造。會萬物以成己者其唯聖人乎。聖人了法即心依性起相。會相歸心所以成聖。
又曰「見緣起為見法。見法為見佛。法即空性佛即覺智。見緣起性空之理即為見佛也。
一切諸法本來不有因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。又反觀憶想分別畢竟無生。從三際求。求之不見。向十分覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離所離亦空。心境豁然名為見道。於見道中相待之真妄自融。對治之能所皆絕。能所盡處自然成佛。」
夫真俗二諦。一切諸法不出空有。空有之法皆從緣生。緣生之法本無自體。依心所現悉皆無性。以緣生故無性。以無性故緣生。以此緣性二門萬法一際平等。
釋云。「謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有是有所以。緣生故空是空所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義。由從緣生所以無性。是故緣生是無性空之所以也。
又云。良以諸法起必從緣。從緣有故必無自性。由無性故所以從緣。緣有性無更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味故名真諦。」
有云。無情成佛。是約性相相融。以有情之性融無情之相。以無情相隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相。亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成。情與無情。無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周徧故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺情同有情成佛。若許此成則能修因。無情變有情。有情變無情。便同邪見。
問。諸祖剖析理事分明。佛外無心。心外無佛。云何教中更立念佛法門。
答。只為不信自心是佛向外馳求。若中下根。權令觀佛色身繫緣粗念。以外顯內漸悟自心。若是上機只令觀身實相。觀佛亦然。
如佛藏經云。「見諸法實相名為見佛。何等名為諸實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。
又念佛者離諸想。諸想不生心無分別。無名字無障礙。無欲無得不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。
舍利弗。隨無所有。無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順。無名無想。
舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。
舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別。無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化而作是言。汝念佛時莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相所謂無相。是名真實念佛。」
如何行於止觀得契真修。但了能觀之心所觀之境各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀是名止觀。
如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀有其二事。
所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。
釋云。「一。離妄取。如彼淨空無雲翳故斯即真止。二。觸境無滯。如彼淨空無障礙故諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩而自淨矣。無淨之淨乃冥契法源。不修之修則闇蹈佛境矣。」
諸聖以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境是真調伏心。了一切法空則常在三昧矣。
問。生佛同體何故苦樂有殊。
答。諸佛心悟達法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故萬樂自歸。一切眾生迷於真性不達本心。種種妄想不得正念故即憎愛。以憎愛故心器破壞即受生死。故諸苦自現。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者無有是處。
如今學人但自直下內了自心莫疑外境。心若得了外境皆虛。一法才通萬眾盡歸心地。一輪有阻千車悉滯修途。明明而只在自知。念念而無非真實。外粗易見不慮他疑。內密難窮唯應親證。
如龐居士偈云。「中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無住。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。」
何璨注云。心形泯合神氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與此哉。斯乃靈真之要樞。重玄之妙道者也。是以內外指歸須冥符心體。則洞照無遺矣。遂能和光萬有體納十方。
夫言和者。非有能所二法相順名和。如古德云。「凡聖各別不得名和。心體離念不得眾生相。法界即我。我即法界名和。」
般若無知者。但是無心自然靈鑒。非待相顯靡假緣生。不住有無不涉能所。非一非異而成其妙道也。所以先德云。「夫聖心無思名言路絕。體虛不可以色取。無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡而無鑒照之勤。智周十方而不生二相。森羅萬象與之同原。大哉妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。」
但了妄念無生即是真心不動。此不動之外更無毫釐法可得。
所謂無念者即念而無念。以念無自性緣起即空。又緣起者。皆是真性中緣起豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦復如是。
寶藏論云。若言其生無狀無形。若言其滅今古常靈。
華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念。誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念圓頓乎。
如有問言。夫妙行者統唯無念。今見善見願離願成。疲役身心豈當為道。
答。若斯見者離念求於無念。尚夫得於真無念也。況念無念之無礙耶。
又無念但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。「夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。
忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。
雖云道合無心於合。合者合焉。雖云聖同不求於同。同者同焉。無心於合則無合無散。不求於同則無異無同。
超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀讚常一。
是以忘言者。捨荃幂也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也、遺智者。泯能證也。
若運心合道。則背道。若起念求同。則失同。若為是所是。則沒是。若為非所非。則沉非。以要言之但得直下無心。則同異俱空是非咸泯。斯泯亦泯茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。」
傅大士云。「心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所故云無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須怕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果亦非究竟。只如過去諸佛恆沙劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物不可兀爾無知。但無心量種種施為。如幻如化如機關木人畢竟無心有量。於一切處無執繫。無住著。無所求。於一切時中更一法可得。」
宗鏡所錄皆是現證法門。一入全真更無前後。如或不信但靜思看。若見一念無生自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈云。此身常無知如草木瓦礫。菩提無形色寂滅恆不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸實為不思議。
釋曰。「故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞是不可思議。以自性離中而有顯現。故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛盡冥不二之道。即今眾生境界真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用而自鄙劣者哉。」
初無明為因生三細識。後境界為緣生六粗相。以依無明成妄心。依妄心起無明。
三細相者。初業相。依不覺心動。心動名業。業有二種。一。動作故是業義。故云依不覺故心動名業。覺則不動。得始覺時則無動念。是知今動只由不覺也。動則有苦。如得寂靜無念之時是涅槃妙樂。故知今動則有生死苦患。此動念極微細。是精動隱流之義。緣起一相能所不分。當阿賴耶識自體分也。
眾生四大和合名為身。因緣生識和合故動作言語。凡夫人於中起人相生愛生恚。起罪業墮三惡道。菩薩行般若波羅密時憐愍眾生。種種因緣教化令知空法而拔出之。作是言。是法皆畢竟空無所有。眾生顛倒虛妄故見似有。如化如幻如乾闥婆城無有實事。但誑惑人眼。乃至佛告須菩提。若諸法當實有如毫釐許。菩薩坐道場時。不能覺一切法。空。無相。無所有。得成阿耨多羅三藐三菩提。亦不能以此法利益眾生。
外人計身內有神。神使知知之。
內人破曰。若神使知知復誰使神知。遂無使神何須使。若無神使即無知者。無知者即如草木瓦礫也。
若約內觀的觀識種。所以者何。三事成身命煖無知。知只是識。若謂識能知者。過去識已滅。滅故不能知。現在識剎那不住無暫停時亦不得知。未來識未有。未有之識豈得有知。三世求識知不可得。離三世無別有知。故說此身無知如草木瓦礫也。
經云。是身無作風力所轉。次約風動助成。破識有作說無我行也。若作破外人解。外人計身內有神我故。能執作施為作一切事。
內人破曰。此非神作身有所作。皆風力轉也。若約內觀心解。妄念心動身內。依風得有種種所作。故大集經云。有風能上有風能下。心若念上風隨心牽起。心若念下風隨心牽下。運轉所作皆是風。隨心轉作一切事。若風道不通手腳不遂。心雖有念即舉動無從。譬如人牽關捩。即影技種種所作。捩繩若斷手無所牽。當知皆是依風之所作也。今觀此依風。不自生亦不他生。若無生即是空。尚不能自有。令三事成身不可得。誰是作也。
釋曰。夫外計內執我者。皆於地水火風空識六大種中及身內識煖息三事等起執。今觀六大三事內唯是識之一大。世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推自然無我無識。內外推者。只如執識實在身內者。且何者是識。若言身分皮肉筋骨等是識者此是地大。若言精血便利等是識者此是水大。若言身中煖觸是識者此是火大。若言折旋俯仰言談祇對是識者此是風大。除四大外唯是空大何者是識。各各既無和合豈有。如一砂壓無油合眾砂而豈有。此四大種現推無體。即是內空死後各復外四大。一一歸空即是外空。內外俱空識性無寄。
又內推既識應在外者。外屬他身自無主宰。及同虛空有何分別。內外既空中間奚有。以因內外立中間故。但破內外中間自虛。若識內外空者應在心世。何者因三世以辯識。因識以立三世。若無有識誰分三世。若無三世何以明識。以此三識若不思過去即想未來。過未不緣即住現在。離三際外更無有識。
故祖師云。一念不生前後際斷。今則念念成三世。念念識不住。念念唯是風。念念無主宰。故金剛經云。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。以因現在立過去。因過去立未來。現在既不住。過去未來亦無生。互檢互無徹底空寂。但有微毫起處皆從識生。今推既無分別自滅。分別既滅境界無依。如依水生波依鏡現像。無水則波不起。無鏡則像不生。故知非關法有法無。但是識生識滅。
如金剛三昧偈云。「法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。」如是洞達根境豁然。自覺既明又能利他普照。
故經偈曰。「究竟離虛妄。無染如虛空。清淨妙法身。湛然應一切。」
是以世間粗浮不自身仔細明察。妙觀不習智眼全盲。執妄迷真以空作有。若能善觀即齊諸聖。
問。於世間法五蘊身中。作何見解成外道義。云何通達成佛法義。
答。「外道不達諸法因緣和合成諸蘊。凡有所為皆是識陰。便於蘊上執有實我。受用自在名為神主。於似常似一相續之中說有神性是外道義。若了內外和合因緣所成。唯識所變似鏡所現。即第八識任持不斷。似有相續即佛法義。外道不知將為實有。迷無性之理執身見之愚。」
夫八識之中覆真習妄。何識造業。何識為因。何識為依成其妄種。
答。前五識取塵。第六識為因。第七識計我造業。第八識為依。以此生死苦果不斷。
楞伽經偈云。如水大流盡波浪則不起。如是意識滅種種識不生。
釋云。謂五識取塵轉入六識。六識記法為因。七識攀緣。六識造善惡業得未來生死。覆障八識不得顯現。若五識不取塵即無六識。六識無故七識不生。七識不生故則無善惡業。無善惡業故即無生死。無生死故如來藏心湛然常住。即是六七識滅建立八識。又八識為五六七識所依與諸識作因者。即第六識心諸識依之。如水盡則無波浪。六識滅七識亦不生。
故云。一念無明風。鼓動真如海。無明風盡。識浪不生。則覺海性澄源。源澄覺元妙。
臺教云。此身無常。攬壽煖識三事而有身。身但假名。三事無常無別身也。息之出入計為壽命。息出不反身如瓦礫命豈可保。若煖氣持水水潤於地。妄謂此身為常存者。火從緣生。緣散故即火滅身便臭爛。業計妄識剎那異趣謂我常自在。業若才斷心即託生身便散滅。
大集經云。出胎盛年衰老皆是業持。三事生滅相續不斷。凡夫子不了妄取身相。不覺氣斷三事分離。又如出入息相續百千萬。出入息一一息中身不可得。剎那心識次第生滅無量。一一剎那身不可得。不臭不爛三大成皮肉骨髓。一一驗之虛假身不可得。離此三事無別有身。故知身命本空生死恆寂。凡夫子不了枉入苦輪。命如風裡之殘燈剎那磨滅。身似潭中之聚沫倐爾消洋。
所以經云。「解無不生。了有不死。若了有空而無我。無我令誰生。解本無而不生。不生令誰死。唯持種本識妙湛真心。體性圓明寂然常住。處異生位。持而無漏而常熏至佛果門。續菩提而不斷。」
止觀云。法性與一切法無二無別。凡法尚是況二乘乎。離凡法更求實相。如避此空彼處求空。即凡法是實法不須捨凡向聖。
經言。生死即涅槃。一色一香皆是中道。即無作四諦。所以八千聲聞於法華會上見如來性。如秋收冬藏更無所作。以達本故法爾如斯。若未見性人不可安然拱手傚無作無修。直須水到渠成自然任運。故又但了一心自然無作非是強為。
故云。陰入皆如。無苦可捨。無明塵勞即是菩提。無集可斷。邊邪皆中正。無道可修。生死即涅槃。無滅可證。無苦無集故。無世間。無道無滅故。無出世間純一實相。實相外更無別法。
又文殊道行經云。「佛告文殊師利。若見一切諸法無起即解苦諦。若見一切諸法無住即能斷集。若見一切諸法畢竟涅槃即能證滅。文殊師利。若見一切諸法無自體即是修道。」
問。既唯一真心。教中云何復說諸法如幻。
答。了境是心萬法奚有。以依心所起無有定體。皆如幻化畢竟寂滅。
寶積經云。「爾時世尊告幻師言。一切眾生及諸資具皆是幻化。謂由於業之所幻故。諸比丘眾亦是幻化。謂由於法之所幻故。我身亦幻智所幻故。三千大千一切世界亦皆是幻。一切眾生共所幻故。凡所有法無非是幻。因緣和合之所幻故。
又教中總明十喻。如幻如化如夢如影等。此是諸佛密意。破眾生執世相為實起於常見。世間共知幻夢等法是空。則不信人法心境等如幻夢亦空。所以將所信之虛破所信之實。令所信之實同所信之虛。然後乃頓悟真宗遍一切處。心內外決定無有實法建立。
華嚴經頌云。世間種種法。一切皆如幻。若能如是知。其心無所動。諸業從心生。故說心如幻。若離此分別。普滅諸有趣。譬如工幻師。普現諸色像。徒令眾貪樂。畢竟無所得。世間亦如是。一切皆如幻。無性亦無生。示現有種種。度脫諸眾生。令知法如幻。眾生不異幻。了幻無眾生。眾生及國土。三世所有法。如是悉無餘。一切皆如幻。幻作男女形。及象馬牛羊。屋宅池泉類。園林花果等。幻物無覺知。亦無有住處。畢竟寂滅相。但隨分別現。菩薩能如是。普見諸世間。有無一切法。了達悉如幻。眾生及國土。種種業所造。入於如幻際。於彼無依著。如是得善巧。寂滅無戲論。住於無礙地。普現大威力。」
淨名云。一念知一切法是道場。
故知一法周備無事不該。可謂圓滿菩提成就佛道。乃至坐禪見境諸魔事起。但了一心境界自滅。可謂降魔妙術治惑靈方。匪用心神安然入道。
起信論云。修行止者。住寂靜處。結跏趺坐端身正意。不依氣息不依形色。不依虛空不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切分別想念皆除。亦遣除想。以一切法不生不滅皆無相故。前心依境以捨於境。後念依心復捨於心。以心馳外境攝住內心。後復超心不取心相。以離真如不可得故。乃至魔事現前。念彼一切皆是思惟。剎那即滅遠離諸相。入真如三昧。心相既離真相亦盡。
摩訶衍論釋云。「若真若偽。唯自妄心現量境界。無有其實。無所著故。
又若真若偽皆一真如。皆一法身。無有別異。不斷除故。是以但了一心不忘正念。一切境界自然消滅。可謂應念斷除豈勞功行。此乃西來的旨諸佛正宗。圓信圓修不同權漸直下得力。如師子就人一槌便成。猶王之寶器。可謂等賜高廣大車。悉與如來平等滅度。豈同貧所樂法下劣之乘者哉。」
經云。佛言。一切眾生從無始來。迷己為物失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。
夫云轉物者。物虛非轉唯轉自心。以一切法皆從分別生。因想而成隨念而至。所以金剛三昧經頌云。法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法非生滅。故知一切法皆從分別識生。若能悟了分別識空。則知諸法寂滅。若生若滅俱是分別。分別若亡法非生滅。
楞嚴經鈔云。「若能轉物即同如來者。心外無物。物即是心。但心離分別為正智。正智即是般若。周遍法界無有障礙。是故西方國土水鳥樹林悉皆說法。說法之處即如如心。所以如來一一根門。遍塵剎土乃至毛端而說妙法。如今但得離念便同如來真實知見。昔有禪師在蜀地綿竹縣無為山修道。時有三百餘家設齋俱請和尚。皆由心離分別即應機無礙。」
經言。唯識者。為令觀識捨彼外塵。既捨外塵妄心隨息。妄心息故證會中道。故經偈云。未達境唯心起種種分別。達境唯心已分別則不生。若知境唯心便捨外塵相。從此息分別悟平等真空。
問。人法俱空識又不立。即今見聞從何而有。
答。一切前塵所現諸法盡隨念而至。皆對想而生。念息境空意虛法寂。故經云。想滅閑靜識停無為。
又經云。一切諸佛一切諸法從意生形。
又經云。「諸法不牢固。唯立在於念。以解見空者。一切想念。故知見聞但是緣起。見畢竟空如世幻施為。似空花起滅。故云。見聞如幻翳。三界若空花。」
思益梵天問文殊師利。得何法故名為得道。
文殊師利言。若法不自生。不彼生。亦不眾緣生。從本已來常無有生。得是法故說名得道。
又問。若法不生為何所得。
答言。若知法不生即名為得。是故佛說。「若見諸有為法不生相。即入正位。
又問。云何名為正位。
答言。我及涅槃等不作二是名正位。夫正位者即自真心。入此位中諸見自泯入佛境界。」
若得般若則一切處無著。不為境縛即是解脫。若顯法身得解脫功全由般若。一切萬行皆由般若成立。故五度如盲般若如導。
若布施無般若。唯得一世榮後受餘殃債。若持戒無般若。暫生上欲界還墮泥犁中。
若忍辱無般若。報得端正形不證寂滅忍。若精進無般若。徒興生滅功不趣真常海。
若禪定無般若。但行色界禪不入金剛定。若萬善無般若。空成有漏因不契無為果。
故知般若是險惡徑中之導師。迷闇室中之明炬。生死海中之智檝（接舟）。煩惱病中之良醫。若般若不明萬行虛設。
文殊般若經云。佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。
文殊師利言。我及諸佛如幻化相。不見供養及與受者。
佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。
文殊師利言。如我思惟不見一法。何當得住於佛乘。
佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。
文殊師利言。如佛乘者但有名字非可得亦不可見。我云何得。
佛言。文殊。汝得無礙智乎。
文殊師利言。我即無礙。云何以無礙而得無礙。
佛言。汝坐道場乎。
文殊師利言。一切如來不坐道場。我今云何獨坐道場。何以故。現見諸法住實際故。
釋曰。若了一心實際。則一切無所得。於無所得中故。能成辦無邊佛事。於事事中皆不違實際故。若如是解者未必是不坐道場。是坐道場。當坐道場時是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。
大品云。若住一切法不住般若波羅蜜。不住一切法方住般若波羅蜜。有無相反故爾。又非離有相法別立無相般苦。以相即無相全是般苦故。
經云。「色無邊故般若無邊。又云。若學般苦應學一切法。何以故云若學般苦應學一切法。設住般若亦成愚闇。但一切處皆無住則無非般若。」
轉女身經云。若於諸法不見差別。是則必能成就眾生。又云。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。
釋曰。執心為境觸目塵勞。知境是心無非解脫。所以二乘只證人空但離人我虛妄名為解脫。未得法空一切解脫。以不識心故。如入楞伽經偈云。諸法無法體而說唯是心。不見於自心而起於分別。
出曜經云。「身披戒鎧心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心妙慧成就。則不能斷無明根本。所以楞嚴經云。持犯但束身非身無所束。元非遍一切云何獲圓通。」
金剛王菩薩秘密念誦儀軌經云。端身正坐作是思惟。一切諸法從自心起。從本已來皆無所有。
彌勒成佛經偈云。久念眾生苦。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有。
釋曰。心識念念攀緣繫縛塵境不得自在。即是眾生苦。若了境空無縛。內結不生。證會一心根塵俱寂即入性空法界。證無相菩提。所以法華三昧經云。「無著無所依。無累心寂滅。本性如虛空。是名無上道。
又法華經云。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉于法輪。諸佛於此而般涅槃。是以諸佛八相成道。菩薩四攝度生自利利他。悉皆於此本性空中成辦。」
六祖慧能大師云。「汝等諸人自心是佛更莫狐疑。心外更無一法而能建立。皆是自心生萬種法。
經云。心生種種法生。其法無二其心亦然。其道清淨無有諸相。汝莫觀淨及空其心。此心無一無可取捨。行住坐臥皆一直心即是淨土。依吾語者決定菩提。」
經云。法性功勳隨其心淨即佛土淨。諸念若生隨念得果。應物而現謂之如來。隨應而去故無所求。一切時中更無一法可得。自是得法不以得更得。是以法不知法。法不聞法。平等即佛。佛即平等。不以平等更行平等。
故云。獨一無伴 。迷時迷於悟。悟時悟於迷。迷還自迷。悟還自悟。無有一法不從心生。無有一法不從心滅。是以迷悟總在一心。
故云。一塵含法界非心非佛者。真為本性過諸數量非聖無辯。辨所不能言。無佛可作。無道可修。
經云。「若知如來常不說法。是名具足多聞。即見自心具足多聞。故草木有佛性者皆是一心。飯食作佛事。衣服作佛事。昔讓和尚與坦然禪師荊州玉泉聽律。二人共相謂言。我聞禪宗最上佛乘。何必局此小宗而失大理。遂乃雲遊博問先知。至嵩山宗和尚處。
問。如何是祖師西來意旨。
師云。何不問自家意旨。問他別人意旨作什麼。
問。如何是坦然意旨。
師云。汝須密作用。
問。如何是密作用。伏請指示。
師舉視之。二人大悟。」
安禪師云。直心是道。何以故。直念直用更不觀空亦不求方便。
經云。「直視不見。直念不思。直受不行。直說不煩。
覺禪師云。若悟心無所屬即得道跡。眼見一切色。眼不屬一切色。是自性解脫。
經云。一切法不相屬故。心與一切法各不相知。
圓寂尼云。一切法唯心無對即自性解脫。
經云。一切法不與眼作對。何以故。法不見法。法不知法。
堯禪師云。了心識性。自體恆真。所緣念處。無非佛法。
朗禪師云。凡有所見皆自心現。道似何物而欲修之。煩惱似何物而欲斷之。
稠禪師云。一切外緣名無定相。是非生滅一由自心。若自心不心誰嫌是非。能所俱無即諸相恆寂。
慧慈禪師云。夫法性者大道也。法是法身。性是覺性。即眾生自然性也。是以金剛般若如大火聚。三昧熖熖諸累莫入。故稱天上天下唯我獨尊。」
法性論云。蓋聞之先覺曰。體空入寂莫先於見法。尋法窮源莫妙於得性。得性則照本。照本則達自然。達自然見緣起。見緣起斯見法也。將窮其源必存其要。要而在用者其唯心法乎。心法者神明之營魄精識之丹譽。其運轉也彌綸於萬行。其感物也會通於群數。統極而言則無不在矣。
顯性論云。一念見性者。見性是凡聖之本體。普遍於一切而不為一切之所傾動。在染不染而能辯染。在淨不淨而能辯淨。其性不在一切法而能遍一切法。若觀一法即不見性。若不觀一法亦不見性。其性不在觀。不在不觀。於一眾生身中見心性時。一切眾生悉皆見。於一微塵中見心性時。一切微塵悉皆見。以性遍凡聖善惡故。凡處徹聖處。聖處徹凡處。善惡相徹本性自爾。以一切法並不得取並不可捨。性相自爾自性淨故。終日說不得一說。終日聞不得聞。終日見不得一見。終日知不得一知。並非凡聖之所安立。是故經云。若我出世及不出世此法常然。
顯宗論云。我此禪門一乘妙旨。以無念為宗。無住為本。真空為體。妙有為用。夫真如無念。非念想能知。實相無生豈色心能見。真如無念。念者即念真如。實相無生。生者即生實相。無住而住常住涅槃。無行而行能超彼岸。如如不動。動用無窮。念念無求。常求無念。用而常空。空而常用。用而不有即是真空。空而不無便成妙有。妙有即摩訶般若。真空即清淨涅槃。般若無見能見涅槃。涅槃無生能生般若。四天諸祖共傳無住之心。同說如來知見。
般若燈論序云。始夫萬物非有。一心如幻。心如幻故。雖動而恆寂。物非有故。雖起而無生。是以聖人說如幻之心。鑒非有之物。了物非物則物物性空。知心無心則心心體寂。達觀之士得其會歸而忘其所寄。於是分別戲論不待遣而自除。無得觀門不假修而已入。蕩蕩焉不出不在。無住無依者也。
澄觀和尚華嚴疏云。上來諸門乃至無盡不離一心。一心即法界。
故起信云。所言法者。謂眾生心。心體即大。心之本智即方廣。觀心起行即華嚴。覺心性相即是佛。覺非外來全同所覺故。理智不殊。理智形奪雙亡寂照。則念念皆是華嚴性海。則物我皆如泯同平等。為未了者令了自心。若知觸物皆心方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。然今法學之者。多棄內而外求。習禪之者好亡緣而內照。並為偏執俱滯二邊。即心境如如則平等無礙。昔曾瑩兩面境。鑑一盞燈置一尊容。而重重交光佛佛無盡。見夫心境互照。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮則理智交徹。心境即爾。境境相望心心相亙研。萬化紛綸皆一致也。唯證相應名佛華嚴矣。
問。見色但見色。如何見心。
答。即思思之。是阿誰見色。
問。豈不是當境者全是。不應更求見。
答。自思量看是之與不是。莫問他人。若直下見更圖度。佛法只在方寸。心外斷行蹤。但一心一智慧。離內外中間取受。三際理玄便入無為道。
問。悟何心是道。
答。悟心無心即是道。
問。請為指示。
答。指示了也。汝自不見。
問。是何物教學人見。
答。教渠直下見也不是物。
又先德問。即今見何物。
答。見本心。
問。見與本心為別不別。
答。不別。真如體上自有照用。以明故得名為見。以不動故得名為心。又自性清淨名照。常見自性為用。故知此心目前顯露。何須問答豈假推窮。即圓滿門是成現法。
如有學人問忠國師。和尚如何是解脫心。
答。解脫心者本來自有。視之不見。聽之不聞。搏之不得。眾生日用而不知。此之是也。此乃直指目擊道存。今古常然凡聖共有。
此土眾生皆以聞慧入三摩地故。須以音聲而為佛事。顯示正義破除邪執。非言不通此有二義。一者。約畢竟門。則實不可說。
如起信論云。一切諸法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。
又云。復次究竟離妄執者。當知染法淨法皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅不入實智故。此是引導一切初發菩提心人。且令自利理行成就。歸於實智究竟指歸心宗矣。
二者。約方便明。是利他行。
故云。如來善巧方便假以言說引導眾生。又不可一向執發言為非起念成過。何者。以即言無言。即念無念。是知言言契道念念歸宗。若分別門不無二說。若畢竟門言思絕矣。
此事若非大器人無由擔荷。若未親到徒勞神思。直饒說玄之又玄。妙中更妙。若以方便於稱揚門中助他信入一期傍讚。即不然。若於自己分上親照之時。特地說玄說妙。起一念殊勝不可思議之解皆落魔界。所以圓覺經云。虛偽浮心多諸巧見不能成就圓覺。
又先德偈云。得之不得天魔得。玄之又玄外道玄。拋却父孃村草裡。認他黃葉作金錢。百丈竿頭快撒手。不須觀後復觀前。如今但似形言跡。紋綵生時皆是執。方便門迷真實道。並是認他黃葉喚作金錢。若大悟之時。似百丈竿頭放身更不顧於前後。此宗鏡中是一切凡聖大捨身命之處。不入此宗皆非究竟。（宗鏡錄止）
