卷第二十一

寶幢分第九中陀羅尼品第六
爾時東方有樂世界。佛名。阿閦。與諸無量神通菩薩發彼世界。一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。到已坐於化蓮華上。無量菩薩亦復如是。各各皆坐化蓮華上。
如是東方無量諸佛無量菩薩各各來詣娑婆世界。到已皆坐化蓮華座。
南北二方亦復如是。
爾時西方安樂世界無量壽佛。亦與無量神通菩薩發彼世界。一念來至娑婆世界釋迦如來大集之處。到已坐於化蓮華上。無量菩薩亦復如是。各各皆坐化蓮華上。
各各以己神通福力作供養具。
或作金沙和微妙香以散佛上。
或作種種微妙香華。
或起右遶娑婆世界。
或有長跪說偈讚歎。
或有繫心善思惟者。
或雨金華乃至優鉢羅華。
或以妙眼瞻覩佛身。
時有童子名須菩提。以己神力及佛神力。出大音聲而說偈言。
　諸佛無量大寶幢　　能壞一切疑網心
　我初未曾得見聞　　如是無量大會眾
　滿此世界無量佛　　具足福德諸菩薩
　此地即是大寶塔　　皆得供養十方佛
　無量諸佛何因緣　　悉來集是惡世界
　今此國土惡眾生　　亦復不能信佛事
　為壞一切大魔業　　為欲具足大功德
　為欲示現大神通　　是故諸佛集會此
　此會若有諸眾生　　至心生於信喜心
　若以此心聽受法　　是人即能破魔業
　若欲通達無上乘　　及欲修行八正道
　若欲永斷諸煩惱　　應當至心聽正法
　諸十方佛及菩薩　　皆來至此坐化華
　釋迦如來欲說法　　為護正法住無量
如是音聲充遍大會。無量菩薩得無量忍。異口同聲作如是言。
我今坐已。唯願如來宣說正法。攝一切法無畏微妙。
能壞魔業過於魔道。
摧伏魔幢建立勝幡。
壞諸煩惱調伏怨敵。
裂諸疑網入種智門。
過諸怖畏護眾菩薩。
亦令菩薩一切受樂。
得諸菩薩慧方便門。
及以一切安樂之處。
一切三昧忍辱光明慧方便門。
三十七品心陀羅尼。
唯願如來廣分別說。為令眾生受諸安樂。
獲得上色。上力。上樂。上觸。上辯。上念。上意。
為聞法已不忘失故。
為壞國土惡瑞應故。
受持戒故。修集道故。
不失無上菩提心故。
唯願如來為如是事。頒宣廣說是陀羅尼。
為護法故。不斷一切三寶種故。
示諸菩薩菩提道故。
為不分別虛空法性空相等故。
顯示明闇有相無相。
觀平等相此彼法故。
為不分別眾生壽命士夫等法。
不生不滅斷一切相。
一切變易等相無物。虛空實性故。
唯願釋迦牟尼如來及與諸佛。廣宣分別大陀羅尼。
為令無量無邊眾生真實覩見三寶性故。
為令無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心故。
爾時一切無量諸佛默然許之。許已即入諸佛上妙境界誓願功德三昧。
爾時此間娑婆世界。所有地獄畜生餓鬼諸苦即滅得見諸佛。
有諸眾生疑網無信即得淨信。
一切眾生。悉見無有貪欲瞋恚愚癡憍慢惡見疑網狂亂等病。身心寂靜。
各各皆作如是念言。
唯我一人獨坐佛前聽受正法。如來世尊唯為我說。獨調伏我斷諸煩惱。如我所請而為我說。
爾時世界一切眾生。異口同音作如是言。
願佛說法我當頂受。
爾時釋迦如來。勸此世界所有眾生。令供養佛。
爾時眾生既聞勸已。即各供養一切諸佛香華幡蓋伎樂讚歎。
爾時世尊即作是言。
十方諸佛諦聽諦聽。我以往昔本願力故。在此世界具足五滓惡眾生中。成阿耨多羅三藐三菩提。
是諸眾生迷失正道無明所覆。失於正念增長煩惱。安處三趣樂作十惡。遠離善根捨功德業。喜造五逆耽著非法。誹謗正典毀呰聖人。瞋恚熾盛不樂修慈。
招提僧物隨意而用。於業果報不能深信。不樂供養師長和上有德之人。
為如是等弊惡人故。修集如是大慈悲心。
以是因緣。於是世界而得成道。既成道已。常樂修集勤精進法。
忍於飢渴寒熱等苦。遊諸國土城邑聚落。為諸眾生宣說正法。
或有眾生貧窮病苦受身醜陋。為憐愍故。受其所施臭穢之食。
為欲增長施主福德。皆悉食之。
亦受眾生麁澁臭穢弊壞衣服。
山間河澗空曠林野所有住處悉亦受之。
若草若葉。若石若塼。為眾生故。隨施受之而臥其上。
以勤精進修善方便。為剎利故演說王事。
為婆羅門說四毘陀星宿祀天。
為諸大臣說治化事。
為諸醫師演說四大增減等病。
為諸農夫商賈之人。說護財穀。
為諸女人說護瓔珞。勤修諸善得不共夫。
為出家者說於忍辱。為調伏故說如是法。
未得善利勸之令得。未得證者勸令得證。未解脫者勸令解脫。
為調眾生受諸苦惱。我為眾生修集慈悲。
然諸眾生猶於我所生不善心。
或打或罵。或生嫉妬。
或有說言。沙門瞿曇即是幻士。雖讚持戒自畜妻婦。雖讚慈心而害眾生。讚捨富貴自往王家。
瞿曇沙門善知方術。雖畜妻婦不生子息。
瞿曇沙門能治女身故。令末利生愛重心。
瞿曇沙門善知呪術故。令須達生宗敬想。
瞿曇沙門善知藥法。是故其身常有光明。
得如是等無量惡名。或有以石土木刀毒遙見打擲為欲殺我。
為殺我故。故放惡象毒蛇。於我住處放大猛火糞穢不淨。造作種種諸惡方便。
欲壞我法。為滅我法。為摧法幢。為破法船。為壞法性。為破法藏。
十方諸佛。唯願觀察。過去諸佛。有於如是五滓世界成得佛道。
無有不說如是大集金剛法心因緣自在陀羅尼者。
為壞一切諸魔力故。為三寶種不斷絕故。為諸眾生增善法故。
為壞一切佛法怨故。為令眾生遠離苦故。滅身口意諸惡業故。
為令人天性調柔故。為諸國土受安樂故。為破世間諸惡相故。
為令眾生悉得具足六波羅蜜故。為發無上菩提心故。
為教菩薩善方便故。為令菩薩次第住故。
以如是等諸因緣故。過去諸佛為如是等五滓眾生。說是大集金剛法心因緣自在陀羅尼也。
今此世界十方諸佛悉來集會。唯願諸佛。各說如是陀羅尼呪。
為憐愍故。為當流布大乘經故。為此世界法久住故。令諸惡魔不得便故。
爾時諸佛即皆同聲。說此陀羅尼句。
安伽邏。安伽邏。半伽邏。婆嘙伽邏。婆邏。伽邏。婆蛇比呵。曼囉婆毘。阿仚。阿佉婆呤。題咩。度慕汦。翹婆知。翹由離。三摩婆阿尼。三摩多婆提呤。陀彌。陀移。陀摩翹闍。彌囉樓破犁。破羅婆汦。伽濘。伽那婆邏汦。希利。希提。希邏。希邏翹。譫婆提。婆迦斯。咤迦汦。咤迦婆邏汦。伽那嘙呵汦。希利汦。尸利汦。頻地利嘙汦。具婆希。酬呤。彌囉酬呤。酬蓰。阿其離。阿婆彌。娑利也。多哆旦。富流。希利。戰地離。摩陀彌。陀彌。究周流。牟周流。阿遮吒。至利。至彌利。遮婆呵。周婆。周婁。悉囉嘙呵。究婁。娑羅究侜。究侜。摩訶娑邏娑。豍侜。豍侜。摩訶薩哆希力陀蛇。富羆。修富羆。度摩波利呵利。阿婆移。流之濘。迦邏叉。阿陀摩兜。比婆呵。提提利。摩摩利。波舍佉。或或邏。路迦比那蛇迦。嘙時離。嘙時羅陀呤。嘙時離陀提。斫迦邏婆時離。遮尼離。遮迦邏婆提。陀呤。陀呤。牟離咤呤。休休呤。朋伽頻婆呤。舍利奢。流流周。之利周利。牟呤慕陀呤。慕荼濘。慕荼濘。伽伽邏尼。牟荼濘。散婆邏牟荼濘。提提羅蛇尼。摩醯首邏羅蛇尼。律師婆尼。陀邏嘙至。戰荼羅素咩。薩婆薩寫阿提悉多。車陀兜嘙阿那。摩彌尼。嘙羅邏提。烏闍其離。比比那。嘙那邏訶。復佛呤。仇留。仇留。牟留。牟留。希希。希希。阿邏。阿邏。迦迦荼婆呵。希希多。阿由那。鞬荼譫婆斯。竭陀尼。阿婆陀呵濘。末力伽比流比流。破羅薩哆。阿路沙嘙提。希利希利。夜哆婆闍蛇。莎其羅。夜多波蘭遮。希力陀蛇婆呵。薩多波利嘙嘙。末力伽毘盧呵尼。阿遮羅佛提。陀陀波羅遮羅波遮蛇。賓荼希力陀蛇。戰陀邏嘙邏濘。阿遮呤輸陀濘。波邏冀邏摩力伽。伊羅。伊利呤。波臈脾。波邏嘙邏汦。薩婆囉多哆多。薩多樓竭脾。阿那嘙羅那伏律汦。阿羅茶。安伽呤。舍彌尼。比婆羅嘙俞希。阿希多。阿婆希。尼邏嘙蛇嘙。阿之邏末力伽。羅嘙那。邏仇婆呤。犁勒那朋舍。陀摩伽蛇。闍羅戰陀。三牟陀羅嘙提。摩訶復多脾蛇。三牟陀比伽婆。陀羅尼牟陀離那。摩呿牟陀邏。波邏波羅提。思比陀牟陀。阿婆多尼。娑波多尼。三慕迦邏。比豆多邏斯那。廁提牟地離都思。移迦之。卑利癡比迦蛇。嘙呵婆冀荼。迦嘙吒。尸邏波邏提多希力陀蛇。三牟陀多陀羅尼。陀邏。陀邏。陀邏。彈提羅。彈堤羅休尼羅薩婆希力陀蛇勿陀離都思闍吒。闍婆咤。闍呿嘙咤。修摩堤。摩提。摩訶復多勿陀離多。易翅之散迦羅。婆荼蛇多那尼。首力多復多。伊尼彌尼。裟遮尼。輸沙薩遮尼。牟地離多遮利也阿堤咩那。婆比哆。阿那若哆。摩呵富若三牟遮蛇嘙多邏。摩訶迦留尼迦牟地離多。薩婆三藐波羅提般。至邏邏邏羅闍羅兜。薩婆尼犁。薩婆牟尼婆羅沙婆摩訶迦留那三摩堤若那婆離難。咩囉多竭毘。比利也比利也。婆犁那提悉多。薩婆復都波蛇。莎呵。
爾時娑婆世界一切眾生。聞是呪已。各各稱言。
南無一切十方諸佛。
第二第三亦復如是。甚奇甚特。諸佛大會不可思議。諸菩薩事亦不可思議。我等昔來未曾得聞如是持名。今得聞之。
能壞一切魔境界力。紹三寶性斷魔羅網。得諸善法具足佛事。
為如是等說是大持。為諸眾生著心封印。印諸眾生陰入界法。乃至獲得大般涅槃。
爾時會中有一童子菩薩。名曰。月光。從蓮華起。一心合掌觀察十方。以佛力故出大音聲。其音遍聞娑婆世界。而說偈言。
　如是大集甚難得　　具足智慧亦復難
　難得親近善知識　　如是法印亦難聞
　如來憐愍諸眾生　　為眾生故護正法
　說是無上陀羅尼　　為壞種種諸魔力
　十方諸佛說是持　　為不斷絕三寶性
　能和一切諸忿諍　　亦能增長無上忍
　增益眾生諸善根　　消滅國土諸惡相
　能破眾生三惡業　　亦令遠離諸惡見
　如來說是無上持　　為欲顯示無上道
　亦為具六波羅蜜　　真實修於菩提道
　是持即是善方便　　亦能增長無閡智
　攝取一切諸善法　　是故名為無上持
　具修三十七道品　　是名無垢菩提道
　能斷一切疑網心　　及斷眾生諸煩惱
　是持即是真實語　　了了覩見菩提道
　我今欲說陀羅尼　　是則名為無上勝
　為欲擁護說法師　　及以聽受是持者
　其誰欲受欲聽者　　我今當說勿生疑
　無上無勝陀羅尼　　即是最上之智慧
爾時有恒河沙等菩薩童子。異口同音作如是言。
我等亦欲說陀羅尼。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先當澡浴淨於身心著新衣服。以妙香華供養三寶。昇於法座說陀羅尼。
如是四眾無有眾生能起惡事以加之者。身心不濁四大清淨。身諸病苦皆得遠離。
如是法師。若有過去業因緣病。悉皆消滅。聽此法者亦復如是。滅過去業因緣病苦。
爾時月光童子菩薩向十方佛。長跪合掌而說呪曰。
那提阿三摩路卑。咩羅素摩嘙。伊希那遮久遮尼。那婆久遮尼。那遮久遮尼。牟羅輸陀尼。嘙荼呿。嘙荼呿。修羅囉尼。那嘙修羅囉尼。復多拘知。波利車陀。闍羅呿。闍羅呿婆移。闍羅呿那。摩叉呿。迦迦呿。呵呵。呵呵。休休休。撥施脾陀那婆利車陀。阿摩摩。若摩摩。呿摩摩。三牟陀陀羅。阿陀羅呿婆。散迦羅尼。波利車陀菩提娑廁提比摩。比比摩摩訶比比摩。復多拘知。阿迦奢或婆娑波利車陀莎呵。
爾時娑婆世界。十方諸佛菩薩。聲聞。釋梵龍王。阿修羅王。乾闥婆王。迦樓羅王。緊那羅王。摩睺羅伽王等。同聲唱言。
善哉善哉。菩薩童子。善能說是大陀羅尼。為壞魔業及惡知識身心諸病。是上慧印。
爾時會中有一梵王名。菩提自在。自變其身而為女像。端嚴殊特踰於人天。以妙瓔珞而自莊飾。在西方佛阿彌陀前。作如是言。
唯願世尊。加我神力。令我一音遍滿此間娑婆世界。我今欲說陀羅尼呪護說法者及聽法者。亦令釋迦如來滅後無有能於是說法者生起惡事。若魔若魔父母子息眷屬親友僕使。若天若龍。若阿修羅。若乾闥婆。若伽樓羅。若緊那羅。若摩睺羅伽。若鳩槃茶。若富單那。迦多富單那。荔藜多。毘舍遮。夜叉羅剎等。父母子息眷屬僕使。亦復如是。於是法師不能為惡。乃至不能動其一毛之分為其身心而作惡事。唯願世尊。加我神力。令我音聲遍此世界。
爾時會中有一帝釋名曰。高持。語菩提自在梵言。
姊。莫於如來生戲弄心。何以故。夫戲弄者即凡夫法。如來已過凡夫事業。一切有為悉是無常。如來不增有為之法。唯增於空斷聲字句。
姊。如來於汝不生諍訟。但觀平等一相無相。猶如虛空。
夫虛空者無三有為。無有覺觀。不離有為。無有障礙。如來世尊亦復如是。於一切法無有障礙。如來於欲亦復如是。一切覺觀壽命士夫。陰界諸入音聲字句。悉皆無礙。
姊今云何。於如來所而生戲弄。
無量壽佛告帝釋言。
善男子。當先思惟然後發言。無得於後而生悔恨。何以故。
是女人者即大丈夫。已於無量諸如來所久修善本。為欲莊嚴此大眾故。現為女身實非女也。即是菩薩摩訶薩身。汝云何言稱之為姊。
爾時帝釋聞佛語已即前懺悔。
自在梵言。我受汝懺。令汝不得惡口等果。
爾時梵天白無量壽佛。
世尊。若彼高持不懺悔者。當得何等惡口果報。
佛言。善男子。彼若不懺。當於八萬四千世中常受女身。其形醜陋臭穢不淨。是故眾生應當護口。
爾時無量壽佛告菩薩言。
我今施汝威神道力。便可說之。
爾時梵天。敬白十方無量諸佛及諸菩薩一切人天。唯願善聽。若有欲令如來正法久住於世。擁護說法及聽法者。唯願諸佛悉施我欲。
說是語時。其音遍滿娑婆世界。爾時一切梵王釋王。各作是言。
我施仁欲并欲受持。
爾時梵天即說呪曰。
阿摩犁。比摩犁。伽那沙踟。波利戰踟。摩訶戰踟。遮彌。摩訶遮彌。素咩。哆彌。阿嘙呵。比嘙呵。修伽闍尼囉呿婆。牟羅波利車陀。夜叉戰踟。比舍遮戰荼。阿婆阿多尼。三婆邏哆尼。娑伽羅尼。譫婆尼。慕呵尼。郁遮吒尼。阿摩呵。阿多遮尼。呿伽舍婆。阿摩羅。阿牟羅。牟羅波利跋汦。阿娑羅呿婆。莎呵。
阿遮遮。阿。呵遮遮。周尼羅叉。遮遮咤。呿遮遮。那呿伽遮遮。遮遮。遮遮遮遮。阿牟羅遮遮。呵摩摩牟羅遮遮。阿牟羅呵牟婆茶婆呵。莎呵。
爾時一切諸天世人咸皆讚言。
善哉善哉。是陀羅尼不可思議無能勝者。
爾時梵王復作是言。
若有不能調伏惡鬼。聞是持已即便能調。若有受持如是呪者。隨所住國。信心諸王一切男子女人。若大若小。若天若人。皆於是王不能起惡。若有起惡首為七分。其心乾焦身被癩病。有神通者即便還失。暴風所吹身陷入地。隨是持呪流布之處。我亦當護令得遠離一切諸惡。受者聽者不乏衣食臥具醫藥資生所須。
爾時會中有一梵天名曰。正語。亦現女像。復作誓言。
我今於此娑婆世界。現在佛前至心護法。乃至釋迦如來滅後亦當護之。隨是持呪流布之處。護其國土。說者聽者令離魔業一切惡事。若有法師欲說法者。為調眾生。先當讀誦是陀羅尼。即說呪曰。
阿婆咩。比摩咩。菴婆羅。菴婆呤。波利軍闍那荼。富沙波邏婆呵。闍留迦。摩呿羅蛇。伊利彌利。冀利彌利。冀提遮羅牟蛇離。牟陀羅目仚。莎呵。
若有法師。先讀誦說如是持者。我以天耳當往聽之。聞已身往在其會中。令諸會者遠離諸惡。至心聽受如是持呪。若我聞已而不往者。則為欺誑過去未來十方現在無量諸佛。亦於未來不得成就阿耨多羅三藐三菩提。
若我往者。即令法師逮無礙辯得無所畏。聽法之人。遠離病苦及疑網心。飢渴寒熱。兵革怨敵。虎狼毒獸。一切諸惡。唯願十方一切諸佛加我神力。
爾時釋迦如來白諸佛言。
今我當與此梵天呪。為護法故。即便說呪。
遮慕踟。慕茶波利車陀。阿牟摩。阿牟摩。呵牟摩。娑羅叉。嘙羅究思。彌呿波利嘙呵。遮羅摩。蛇哆嘙。修比呿。阿牟羅波利車題。薩婆佛陀阿提悉汦。莎呵。
於是如來說是呪已即告梵天。
善男子。如是持呪力。能調伏一切眾生。
爾時梵天白佛言。
世尊。我今所以現此女身。為欲調伏一切女人。若有女人欲生男者。當讀是持。讀是持已即得生男。厭兒息者便不復生。若有受持讀誦之者。我當至心營衛擁護。